Читаем ТРИПУРА РАХАСЬЯ полностью

Трипура Рахасья почиталась Бхагаваном Шри Раманой Махарши как один из самых величайших трудов, который разъясняет философию адвайты. Он часто цитировал эту книгу и сожалел, что это произведение не было доступно на английском языке, будучи изначально написанным на санскрите. В результате в 1936 году Шри Мунагала Венкатарамаях (сейчас Свами Раманананда Сарасвати) взялся за осуществление этого перевода в качестве ещё одного бескорыстного труда любви, добавив очередной английский перевод к его уже обширному собранию переводов. Поначалу он был издан частями в ежеквартальном журнале Бангалорского Общества Сказаний и Мифов с января 1938 года по апрель 1940 года, а затем выпущен в виде книги, пятьсот копий которой было напечатано и распространено частным образом. Тогда же ашрам закрепил за собой авторское право на этот перевод и сделал его одной из своих официальных публикаций.

Этот изначально написанный на санскрите труд широко известен в Индии, будучи переведённым на множество местных индийских языков, но он никогда ранее не был переведён на английский язык. Он считается одним из главных учебников по адвайте, чтение и изучение которого само по себе является достаточным для спасения.

16 октября 1959 г.

Шри Раманашрамам

Садху Аруначала (Старший А.В.Чадвик, О.Б.Е.)


ВВЕДЕНИЕ


Шри Трипура Рахасья - древний труд, написанный на санскрите, который издавался повсюду в Индии. Самое последнее и наилучшее издание было выпущено в санскритской серии Каши в 1925 году. Считается, что ранее эта книга была напечатана и выпущена в виде отдельных листов (без переплёта). Имелось также издание в книжной форме, напечатанное в Бельгии в конце прошлого (т.е. XIX) столетия (оригинальный санскритский текст, к сожалению, по-видимому не печатался в течение нескольких лет).

То, насколько этот труд почитается за его священность, можно увидеть по оценке, приведённой в предисловии к Махатмье кханде (первому разделу Трипуры Рахасьи, данная работа - 22 главы - охватывает только её второй раздел - Джнана кханда). Вначале Господь Махадева (Шива) преподал наивысшую Истину Господу Вишну, который, в свою очередь, преподал её Господу Брахме в небесных сферах. Позже Вишну воплотился на земле как Шри Даттатрея, Господь авадхут (отречённых мудрецов), и преподал её Парашураме, добавив предписание о том, что она должна быть сообщена Харитаяне, который позже обратится к тому в своих поисках Истины. Благодаря этому Парашурама осознал высшую Сущность под руководством Шри Датты и пребывал в Малая Хилл в южной Индии.

Между тем на берегах Сарасвати жил один брамин, по имени Суманта, у которого был сын по имени Аларка, который обычно слышал, как отец обращался к матери по имени "Айи Айи". Будучи ребёнком, он также обращался к матери по имени "Аи". Он умер в детстве, и его последними словами на смертном одре были только слова "Аи Аи". Этот звук, однако, священен для Богини. Будучи произнесённым со всей невинностью и чистотой ума, он даровал неожиданную заслугу умирающему ребёнку. Позже он был рождён как Сумедха, сын Хариты. Харитаяна - его имя в роду, как сына того, кого зовут Харита. Его духовность развивалась по мере его роста, и он обратился к Парашураме, чтобы учиться у него наивысшему благу, который, в свою очередь, передал ему знание, которое он получил от Даттатреи. Парашурама также сообщил ему, что его учитель предсказал осуществление Харитаяной компиляции знания наивысшей Истины на благо всего человечества.

Харитаяна поклонялся Шри Минакши в храме в г. Мадурай в южной Индии. Нарада появился перед ним и сказал, что он пришёл из брахмалоки, чтобы увидеть то, что Харитаяна собирался представить миру в форме итихасы ("сказание", "эпос", одна из форм священных писаний древней Индии), содержащей наивысшую духовную Истину. Харитаяна был изумлён и спросил, каким образом святой ожидает подобное от него. Нарада ответил: "В брахмалоке состоялось собрание святых, во время которого Маркандея спросил Брахму о священной Истине. Брахма ответил, что это будет произведено тобой в форме священной книги. Так что я прибыл, чтобы просить тебя об этом". Харитаяна был в недоумении и заявил о своей неспособности воспроизвести священную Истину, которую ему преподавал Парашурама. Тогда Нарада стал медитировать на Брахму, который появился перед ними и спросил о сути вопроса. Когда Нарада изложил ему весь вопрос, он обратился к Харитаяне и благословил его, наделив его способностью писать книгу со скоростью четырёх глав в день. Он также упомянул о прошлом Харитаяны и объяснил его нынешнюю неспособность вспомнить то, чему он учился, случайным и недисциплинированным произнесением священного слога в его прошлом воплощении. Затем Брахма повелел Нараде первым прочесть работу Харитаяны, когда она будет завершена.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Манъёсю
Манъёсю

Манъёсю (яп. Манъё: сю:) — старейшая и наиболее почитаемая антология японской поэзии, составленная в период Нара. Другое название — «Собрание мириад листьев». Составителем антологии или, по крайней мере, автором последней серии песен считается Отомо-но Якамоти, стихи которого датируются 759 годом. «Манъёсю» также содержит стихи анонимных поэтов более ранних эпох, но большая часть сборника представляет период от 600 до 759 годов.Сборник поделён на 20 частей или книг, по примеру китайских поэтических сборников того времени. Однако в отличие от более поздних коллекций стихов, «Манъёсю» не разбита на темы, а стихи сборника не размещены в хронологическом порядке. Сборник содержит 265 тёка[1] («длинных песен-стихов») 4207 танка[2] («коротких песен-стихов»), одну танрэнга («короткую связующую песню-стих»), одну буссокусэкика (стихи на отпечатке ноги Будды в храме Якуси-дзи в Нара), 4 канси («китайские стихи») и 22 китайских прозаических пассажа. Также, в отличие от более поздних сборников, «Манъёсю» не содержит предисловия.«Манъёсю» является первым сборником в японском стиле. Это не означает, что песни и стихи сборника сильно отличаются от китайских аналогов, которые в то время были стандартами для поэтов и литераторов. Множество песен «Манъёсю» написаны на темы конфуцианства, даосизма, а позже даже буддизма. Тем не менее, основная тематика сборника связана со страной Ямато и синтоистскими ценностями, такими как искренность (макото) и храбрость (масураобури). Написан сборник не на классическом китайском вэньяне, а на так называемой манъёгане, ранней японской письменности, в которой японские слова записывались схожими по звучанию китайскими иероглифами.Стихи «Манъёсю» обычно подразделяют на четыре периода. Сочинения первого периода датируются отрезком исторического времени от правления императора Юряку (456–479) до переворота Тайка (645). Второй период представлен творчеством Какиномото-но Хитомаро, известного поэта VII столетия. Третий период датируется 700–730 годами и включает в себя стихи таких поэтов как Ямабэ-но Акахито, Отомо-но Табито и Яманоуэ-но Окура. Последний период — это стихи поэта Отомо-но Якамоти 730–760 годов, который не только сочинил последнюю серию стихов, но также отредактировал часть древних стихов сборника.Кроме литературных заслуг сборника, «Манъёсю» повлияла своим стилем и языком написания на формирование современных систем записи, состоящих из упрощенных форм (хирагана) и фрагментов (катакана) манъёганы.

Антология , Поэтическая антология

Древневосточная литература / Древние книги
Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература
Пять поэм
Пять поэм

За последние тридцать лет жизни Низами создал пять больших поэм («Пятерица»), общим объемом около шестидесяти тысяч строк (тридцать тысяч бейтов). В настоящем издании поэмы представлены сокращенными поэтическими переводами с изложением содержания пропущенных глав, снабжены комментариями.«Сокровищница тайн» написана между 1173 и 1180 годом, «Хорсов и Ширин» закончена в 1181 году, «Лейли и Меджнун» — в 1188 году. Эти три поэмы относятся к периодам молодости и зрелости поэта. Жалобы на старость и болезни появляются в поэме «Семь красавиц», завершенной в 1197 году, когда Низами было около шестидесяти лет. В законченной около 1203 года «Искандер-наме» заметны следы торопливости, вызванной, надо думать, предчувствием близкой смерти.Создание такого «поэтического гиганта», как «Пятерица» — поэтический подвиг Низами.Перевод с фарси К. Липскерова, С. Ширвинского, П. Антокольского, В. Державина.Вступительная статья и примечания А. Бертельса.Иллюстрации: Султан Мухаммеда, Ага Мирека, Мирза Али, Мир Сеид Али, Мир Мусаввира и Музаффар Али.

Низами Гянджеви , Гянджеви Низами

Древневосточная литература / Мифы. Легенды. Эпос / Древние книги