Читаем ТРИПУРА РАХАСЬЯ полностью

Даттатрея также держит вращающийся диск, или чакру. Это круг, у которого нет ни начала, ни конца, как и у вселенной. Даттатрея использует эту чакру, чтобы забирать все виды кармы у всех людей. В одной из Своих рук Он держит чётки, или джапамалу. Так Он пересчитывает Своих преданных (гирлянда бусинок рудракши вокруг Его шеи символизирует вереницу вселенных, созданных Им). В другой руке Он держит горшок для воды, или камандалу. В нём содержится не обычная вода, а нектар мудрости. Позади Него - корова Камадхену. Эта корова исполняет желания тех, кто высказывает свои просьбы, будь они мирские, ментальные или духовные.

Четыре собаки не являются обычными собаками - они олицетворяют четыре Веды - Ригведу, Яджурведу, Самаведу и Атхарваведу. Даже Веды, которые дают нам знание, ведущее к просветлению, следуют за Ним подобно собакам. Подобно тому, как собака стремится защищать своего хозяина, но в действительности сама находится под его опекой, точно так же даже Веды стремятся защитить Бога, воплощение праведности, хотя в действительности именно сам Бог защищает их. Наконец, дерево позади Господа Даттатреи - это Аудумбара, или дерево, исполняющее желания. Оно исполняет желания тех, кто простирается перед ним, независимо от того, какие у них проблемы. Это дерево плодоносит нектаром и, где бы оно ни находилось, Господь Даттатрея всегда будет пребывать там.

Такова та общепринятая форма, которая используется при поклонении Даттатрее. Однако она не является Его подлинной формой. Эта форма предназначена для того, чтобы помочь поклоняющемуся понять бесчисленные необъятные силы Даттатреи и, главное, постичь единство божественности - единство всех трёх верховных богов в частности и всего сущего в целом. Подлинная форма Даттатреи описана в Вишну-дхармоттара пуране наряду с иконографическими деталями воплощений Господа Вишну. В ней говорится: "Все характеристики формы святого мудреца Вальмики должны отображаться в форме Даттатреи". Далее в пуране описывается святой поэт Вальмики следующим образом: "У Вальмики очень светлый цвет лица, и спутанные вьющиеся волосы закрывают его. Он - безмятежный аскет, и он - не полный и не худой." Из приведённого в пуране описания следует, что у Даттатреи одна голова и две руки, и это также упоминается и в Агни пуране. Примечательно, что многие святые мудрецы, которым довелось узреть Даттатрею, впоследствии устанавливали мурти Даттатреи, у которого была одна голова и две руки (например, в Варанаси, Махуре и Пандхарпуре), в отличие от традиционной формы.

Даттатрея - учитель духовной мудрости и самореализации, даровавший её, например, Шаданане, Гаджанане (сыновья Шивы) и Прахладе в крита-югу, Парашураме и Картавирьяарджуне в трета-югу, Аларке, Яду и Рантидеве в двапара-югу, Шанкарачарье и Джнянешваре в кали-югу.

Согласно популярной "Гуручаритре", написанной Шри Гангадхарой Сарасвати, среди бесчисленных воплощений Даттатреи те два, которые имели место в четырнадцатом столетии, достойны упоминания.

Первое воплощение было в облике Шрипады Шриваллабхи, родившегося в семье браминов Аппалараджи и Сумати в 1320 году в городе Питапура в штате Андхра-Прадеш. Он покинул дом, когда ему было шестнадцать лет, и, живя в Курувапуре, на небольшом острове на реке Кришне, он благословлял преданных в течение какого-то времени и исчез в 1350 году.

Второе воплощение было в облике Шри Свами Нарасимхи Сарасвати, которое имело место для исполнения обещания, данного Шрипадой Шриваллабхой его матери. Нарахари, как его звали поначалу, родился в 1380 году в городке под названием Каранджанагар. До семи лет Нарахари оставался немым, но когда над ним была совершена церемония повязывания священной нити и его мать предложила ему пищу трижды в соответствии со священными писаниями, Нарахари процитировал три веды, по одной для каждого из блюд.

Нарахари даровал своей матери память её прошлого воплощения и после того, как у неё родилось ещё два сына, ушёл в Варанаси и принял свои священные монашеские обеты у престарелого Свами Кришны Сарасвати, который наделил его именем Нарасимха Сарасвати. После того как Свами Нарасимха Сарасвати пешком обошёл всю Северную Индию, он пришёл на юг и прожил двадцать лет в Гангапуре, месте возле Гулбарги в штате Карнатака, благословляя бесчисленных преданных. Свами Нарасимха Сарасвати удостаивался восхваления и поклонения со стороны всех людей, включая мусульман. Считается, что, оставив свои священные сандалии в Гангапуре, он исчез в Шришайламе.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Манъёсю
Манъёсю

Манъёсю (яп. Манъё: сю:) — старейшая и наиболее почитаемая антология японской поэзии, составленная в период Нара. Другое название — «Собрание мириад листьев». Составителем антологии или, по крайней мере, автором последней серии песен считается Отомо-но Якамоти, стихи которого датируются 759 годом. «Манъёсю» также содержит стихи анонимных поэтов более ранних эпох, но большая часть сборника представляет период от 600 до 759 годов.Сборник поделён на 20 частей или книг, по примеру китайских поэтических сборников того времени. Однако в отличие от более поздних коллекций стихов, «Манъёсю» не разбита на темы, а стихи сборника не размещены в хронологическом порядке. Сборник содержит 265 тёка[1] («длинных песен-стихов») 4207 танка[2] («коротких песен-стихов»), одну танрэнга («короткую связующую песню-стих»), одну буссокусэкика (стихи на отпечатке ноги Будды в храме Якуси-дзи в Нара), 4 канси («китайские стихи») и 22 китайских прозаических пассажа. Также, в отличие от более поздних сборников, «Манъёсю» не содержит предисловия.«Манъёсю» является первым сборником в японском стиле. Это не означает, что песни и стихи сборника сильно отличаются от китайских аналогов, которые в то время были стандартами для поэтов и литераторов. Множество песен «Манъёсю» написаны на темы конфуцианства, даосизма, а позже даже буддизма. Тем не менее, основная тематика сборника связана со страной Ямато и синтоистскими ценностями, такими как искренность (макото) и храбрость (масураобури). Написан сборник не на классическом китайском вэньяне, а на так называемой манъёгане, ранней японской письменности, в которой японские слова записывались схожими по звучанию китайскими иероглифами.Стихи «Манъёсю» обычно подразделяют на четыре периода. Сочинения первого периода датируются отрезком исторического времени от правления императора Юряку (456–479) до переворота Тайка (645). Второй период представлен творчеством Какиномото-но Хитомаро, известного поэта VII столетия. Третий период датируется 700–730 годами и включает в себя стихи таких поэтов как Ямабэ-но Акахито, Отомо-но Табито и Яманоуэ-но Окура. Последний период — это стихи поэта Отомо-но Якамоти 730–760 годов, который не только сочинил последнюю серию стихов, но также отредактировал часть древних стихов сборника.Кроме литературных заслуг сборника, «Манъёсю» повлияла своим стилем и языком написания на формирование современных систем записи, состоящих из упрощенных форм (хирагана) и фрагментов (катакана) манъёганы.

Антология , Поэтическая антология

Древневосточная литература / Древние книги
Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература
Пять поэм
Пять поэм

За последние тридцать лет жизни Низами создал пять больших поэм («Пятерица»), общим объемом около шестидесяти тысяч строк (тридцать тысяч бейтов). В настоящем издании поэмы представлены сокращенными поэтическими переводами с изложением содержания пропущенных глав, снабжены комментариями.«Сокровищница тайн» написана между 1173 и 1180 годом, «Хорсов и Ширин» закончена в 1181 году, «Лейли и Меджнун» — в 1188 году. Эти три поэмы относятся к периодам молодости и зрелости поэта. Жалобы на старость и болезни появляются в поэме «Семь красавиц», завершенной в 1197 году, когда Низами было около шестидесяти лет. В законченной около 1203 года «Искандер-наме» заметны следы торопливости, вызванной, надо думать, предчувствием близкой смерти.Создание такого «поэтического гиганта», как «Пятерица» — поэтический подвиг Низами.Перевод с фарси К. Липскерова, С. Ширвинского, П. Антокольского, В. Державина.Вступительная статья и примечания А. Бертельса.Иллюстрации: Султан Мухаммеда, Ага Мирека, Мирза Али, Мир Сеид Али, Мир Мусаввира и Музаффар Али.

Низами Гянджеви , Гянджеви Низами

Древневосточная литература / Мифы. Легенды. Эпос / Древние книги