Читаем Ригведа полностью

Еще одно сравнение / отождествление Сомы - это ребенок или молодое животное (gigu-, vatsd-), иногда зародыш (gdrbha-), а также юноша (yilvan-). To о Соме говорится, что он закричал, как новорожденный ребенок (IX, 74, 1), то его сравнивают с играющим ребенком (IX, 110, 10), то смешение сока с молоком принимает образ коров-матерей, лижущих своего теленка (IX, 86, 36), мычащих при виде него (IX, 13, 7). Сому называют зародышем вод (IX, 97, 41) и зародышем вселенского закона (IX, 68, 5). Все эти метафоры и сравнения представляют в РВ не только Сому. Ребенком, теленком и зародышем часто называют Агни, а юноша символизирует Индру, Марутов и Агни. Таким образом, метафорика Сомы и Агни в значительной степени совпадает. По мнению Макдонелла, эти образы Сомы, которые присущи также и Агни, объясняются тем, что оба этих бога воспроизводятся в ритуале снова и снова33.

Вообще следует отметить, что набор метафор, представляющих богов РВ, ограничен, и один и тот же образ в разных контекстах может соотноситься с разными богами. Так, главою неба (divd murdha) в IX, 27, 3 зовется Сома, а в I, 59, 2 Агни; пупом бессмертия (amftasya nubhi-) - в IV, 58, 1 Сома, а в III, 17, 4 Агни; поддерживателем неба в IX, 76, 1 Сома, а в III, 49, 4 - Индра. О Соме говорится, что он смотрит глазом солнца в IX, 10, 9, однако, в VII, 98, 6 сказано, что это Индра озирает все глазом солнца, а в X, 37, 1 Солнцу-Сурье поклоняются как глазу Митры-Варуны. Число таких примеров можно было бы увеличить, поскольку великие боги РВ характеризуются до определенной степени штампами-метафорами. При этом наибольшую близость в отношении сравнений и метафор обнаруживают Сома и Агни, как отмечалось неоднократно.

Из сравнений Сомы следует еще отметить его сравнение с любовником (jdrd-). Те стадии ритуала, когда Сома соприкасается с пальцами жреца или смешивается со струями коровьего молока, отражаются в гимнах в образе любовника, спешащего к юной женщине (IX, 38, 4; 96, 23; 101, 14), которая приветствует его криками (IX, 32, 5; 56, 3). И это сравнение Сома разделяет с другими богами: Агни - любовник утренних зорь и вод, Индра - освобожденных им вод. У Сомы, однако, это сравнение имеет не мифологическую, а ритуальную основу.

Все эти метафоры и сравнения - а некоторые из них весьма устойчивы и могут рассматриваться как символы Сомы - в гимнах мандалы IX смешиваются друг с другом с калейдоскопической быстротой и пестротой. Образы одного плана в пределах одного стиха возникают бок о бок с образами, принадлежащими к совсем иным планам, что у современного читателя вызывает ощущение несоответствия, нарушения логически допустимого сочетания. Например, IX, 96, 19: "Сокол, сидящий в чанах, птица, расправившая (крылья), / Капля, находящая коров, несущая оружие, / Приобщающаяся к волне вод, к морю, / Буйвол провозглашает (свою) четвертую форму". Или ср. объединение в одной ситуации образов разных сфер, как в IX, 7, 3: "Бык ревет в деревянном сосуде", или как в IX, 85, 9: "Царь проходит через цедилку, громко ревя". Возможно, это потому, что для поэта-риши Сома был единым во всех его образах: на небе и на земле, как об этом говорилось ранее, в зооморфных и антропоморфных образах. Наличие единого денотата у всех этих метафорических изображений давало право поэту комбинировать эти метафоры в одной плоскости при изображении ритуала приготовления напитка бессмертия.

Как известно, с Сомой в РВ не связаны самостоятельные мифологические сюжеты, кроме одного - мифа о похищении Сомы (IV, 26 и 27). Сому, находившегося на высшем небе, где его стерегли, похитил орел, принесший его на землю. Когда орел с Сомой мчался по воздуху, в него выстрелил из лука стрелок Криша-ну, отбив у орла маховое перо. Так Сома попал с высокой вершины к сторонникам Индры и стал жертвой, которую приносят богам. Героями остальных мифов являются другие боги (прежде всего Индра), и на Сому могут переноситься заслуги этих богов. Сома отличается от всех прочих богов своей формой: этот бог - де-ифицированное растение и его сок. Не он сам совершает подвиги, а боги, обладая им как жертвенной субстанцией, их совершают, и когда Сома (наряду с Агни) перешел от асуров к дэвам, наступило царство дэвов и их превосходство над асура-ми. Как отмечает Т. Оберлис34, для Индры сила и мощь не являются врожденными, они возникают в нем, когда он напьется Сомы, отсюда его тесная связь с людьми, выжимающими для него Сому. Сила воздействия заключена в ритуале жертвоприношения, и воспеванию этого ритуала посвящена мандала IX.

Перейти на страницу:

Все книги серии Веды

Ригведа
Ригведа

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Риши Rishi. Их имена приводит традиционный комментарий anukramani, иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамада Gritsamada, третья - Вишвамитре Vicvamitra и его роду, четвертая - роду Вамадевы Vamadeva, пятая - Атри Atri и его потомкам Atreya, шестая роду Бхарадваджа Bharadvaja, седьмая - Bacиштхе Vasichtha с его родом, восьмая, в большей части, Канве Каnvа и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборникОтсутствует большая часть примечаний, и, возможно, часть текста.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература

Похожие книги

Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Поэзия / Древневосточная литература
Баопу-цзы
Баопу-цзы

Трактат выдающегося даосского философа, алхимика, медика и историка Гэ Хуна «Баопу-цзы», написанный около 320 г. н. э., представляет собой своеобразную энциклопедию раннесредневекового даосизма.Учение о Дао-Пути вселенной и путях его обретения, алхимия и магия, медицина и астрология, учение о бессмертных-небожителях и рецепты изготовления эликсира вечной жизни — вот только некоторые из тем, подробно рассматриваемых Гэ Хуном в его «алхимическом апокалипсисе», как назвал трактат «Баопу-цзы» великий российский китаевед академик В. М. Алексеев.Трактат Гэ Хуна уже давно привлекал внимание отечественных исследователей. Еще в 20-е годы над ним начал работать выдающийся синолог Ю. К. Щуцкий, однако его трудам не суждено было завершиться. И только теперь российский читатель получает возможность познакомиться с этим удивительным текстом, в котором переплетаются описания магических грибов и рассуждения о даосизме и конфуцианстве, рецепты трансмутации металлов и увлекательные новеллы о бессмертных, философские размышления и рекомендации по дыхательной практике и сексуальной гигиене.Перевод представляет значительный интерес для востоковедов, культурологов, религиеведов, историков науки, медиков и всех интересующихся духовной культурой Китая.Первый полный перевод трактата «Баопу-цзы» на русский язык выполнен Е.А. Торчиновым.

Гэ Хун

Древневосточная литература / Древние книги