Читаем Ригведа полностью

При таком синкретичном восприятии Сомы лексика ведийского ритуала, как уже упоминалось, может соотноситься в мандале IX с денотатами двух планов одновременно. Так, название одного из сосудов для сока Сомы {кода-) может обозначать также вместилище небесных вод. Например, IX, 86, 3: "Как скакун, посланный к награде, мчись / (Ты,) находящий солнце, к небесному сосуду (кодат divd), чья мать - давильный камень", где небесный сосуд - это туча, заключающая в себе дождь. Название же большой чаши для Сомы {сатй-), или чана, в двойственном числе может обозначать космическую пару Небо-и-Землю в образе двух чаш, например, в IX, 71, 1: "Золотистый делает себе головное украшение. Облако-молоко (он превращает) / В подстилку в двух сосудах (camvdr), священное слово - в праздничный наряд". Как отмечает в своем комментарии Рену26, Небо-и-Земля здесь являются чашами для Сомы. А в III, 55, 20о Небе-и-Земле сказано, что они - "обе великие соединенные чаши" (camva sarnici).

Круговорот в мифологии Сомы земного и небесного отражается в лексике мандалы IX в том, что целый ряд названий из области земной природы используется для описания как ритуала приготовления Сомы, так и его небесной ипостаси. Так, "скала" (ddri-) обозначает "давильный камень". Например, в IX, 11, 5: "Очищайте Сому, выжатого / Камнями (ddribhih), руками, приведенными в движение!" Кстати, это же слово может означать и грозовую тучу как скалу *-значение, засвидетельствованное прежде всего в связи с мифом Вала. Слова, обычно обозначающие реку (nadi-, sindhu-), выступают как символы разведенного сока Сомы, а слово samudrd- "море", "океан" может иметь денотатом то небесный океан, заключающий в себе Сому, то чан с Сомой, разбавленным водой. Ср., например, IX, 86, 8: "Царь ныряет в океан (samudrdm), в реки (nadyd); Он следует за волною вод, скрывшись в реках {sindhusu)". В таких выражениях устанавливается соотношение Сомы-сока растения, смешиваемого в ритуале с водой, и Сомы небесного. Слово ndbhas- "облако", "туча", "туман" может обозначать сок Сомы с добавлениями. Например, IX, 97, 21: "Вот так, о сок (Сомы), для приглашения к нам богов / Теки в чанах вокруг облака, вокруг стремнины (ndbho drnah)\"

Понятие цедилки, фильтра (pavitra-), очень важное для мировоззрения ведийских риши, широко употребляется в РВ метафорически. В гимнах мандалы IX с цедилкой связана кульминация ритуала: проходя через цедилку, сок очищается и становится священным. В прямом значении это слово встречается постоянно. Но в некоторых контекстах функция очищения (рй-) переносится на другие предметы и понятия. Так, в роли цедилки для Сомы могут выступать солнечные лучи. Например, IX, 86, 32: "Вот он окутался лучами солнца, / Протягивая тройную нить, как (это ему) свойственно". Как фильтр могут рассматриваться поэтические произведения, молитвы, сопровождающие выжимание сока. Например, IX, 15, 1: "Этот силой поэтической мысли движется через мелкое (сито)". Источник этих поэтических мыслей, сами поэты, тоже могут трактоваться как фильтр - они очищают в своем сердце поэтическую мысль, молитву, которая, в свою очередь, служит средством для очищения Сомы. Ср., например, такое высказывание в IX, 73, 7: "В протянутой цедилке с тысячей протоков / Поэты, хранители мудрости, очищают речь". Наконец, образ цедилки возникает и в связи с Агни, который в гимнах мандалы IX может весьма сближаться или даже отождествляться с Сомой. Агни своим пламенем-цедилкой очищает поэтическую речь, дает огонь вдохновления. Например, IX, 67, 23: "Та цедилка, что у тебя в пламени / Внутрь протянута, о Агни, / Очисть через нее наше священное слово!"

В связи с фильтром-цедилкой в РВ встречаются мистические спекуляции -происходит их мультипликация до трех, причем это могут быть также и внутренние фильтры, средоточием которых является сердце. Известно, что Сома, когда его выпьют, "входит в сердце" - ср. VIII, 48, 12: "О отцы, (тот) сок Сомы, который выпит сердцем, / Бессмертный вошел в смертных". Сому неоднократно призывают войти к Индре в сердце. Сердце поэта в III, 26, 8 изображается как вместилище этих трех фильтров (по аналогии с цедилкой, через которую проходит сок Сомы): "Раз он очистил песнь тремя (очищающими) цедилками, / Сердцем находя путь к молитве, к свету, / Своими усилиями он создал себе высшее сокровище..."27 Эта же ситуация перенесена и на самогб Сому - ср. IX, 73, 8: "Он вложил себе в сердце три цедилки".

Метафорическое и символическое употребление лексики, связанной с Сомой в мандале IX, а также двойная референция многих описаний (их соотнесенность с ритуальной и с космологической сферой) создают темный, неясный, суггестивный стиль этой мандалы.

Перейти на страницу:

Все книги серии Веды

Ригведа
Ригведа

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Риши Rishi. Их имена приводит традиционный комментарий anukramani, иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамада Gritsamada, третья - Вишвамитре Vicvamitra и его роду, четвертая - роду Вамадевы Vamadeva, пятая - Атри Atri и его потомкам Atreya, шестая роду Бхарадваджа Bharadvaja, седьмая - Bacиштхе Vasichtha с его родом, восьмая, в большей части, Канве Каnvа и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборникОтсутствует большая часть примечаний, и, возможно, часть текста.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература

Похожие книги

Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Поэзия / Древневосточная литература
Баопу-цзы
Баопу-цзы

Трактат выдающегося даосского философа, алхимика, медика и историка Гэ Хуна «Баопу-цзы», написанный около 320 г. н. э., представляет собой своеобразную энциклопедию раннесредневекового даосизма.Учение о Дао-Пути вселенной и путях его обретения, алхимия и магия, медицина и астрология, учение о бессмертных-небожителях и рецепты изготовления эликсира вечной жизни — вот только некоторые из тем, подробно рассматриваемых Гэ Хуном в его «алхимическом апокалипсисе», как назвал трактат «Баопу-цзы» великий российский китаевед академик В. М. Алексеев.Трактат Гэ Хуна уже давно привлекал внимание отечественных исследователей. Еще в 20-е годы над ним начал работать выдающийся синолог Ю. К. Щуцкий, однако его трудам не суждено было завершиться. И только теперь российский читатель получает возможность познакомиться с этим удивительным текстом, в котором переплетаются описания магических грибов и рассуждения о даосизме и конфуцианстве, рецепты трансмутации металлов и увлекательные новеллы о бессмертных, философские размышления и рекомендации по дыхательной практике и сексуальной гигиене.Перевод представляет значительный интерес для востоковедов, культурологов, религиеведов, историков науки, медиков и всех интересующихся духовной культурой Китая.Первый полный перевод трактата «Баопу-цзы» на русский язык выполнен Е.А. Торчиновым.

Гэ Хун

Древневосточная литература / Древние книги