Читаем Ригведа полностью

Из связей с другими богами, как уже говорилось ранее, Сома наиболее подобен Солнцу/Сурье, с которым он нередко сравнивается или отождествляется. Tertium comparationis для такого сравнения является связь обоих богов со светом. В описаниях Сомы в мандале IX постоянно подчеркивается, что он светлый, золотистый, он сверкает, наполняет небо и землю своими лучами, зажигает светило, он солнце в воде и т.п. Наконец, мир блаженства, в который Сома переносит своего адепта, наполнен ярким немеркнущим светом (IX, ИЗ).

Связь Сомы с Солнцем осуществляется и на сюжетном уровне: в мандале X в свадебном гимне (85) Сома-персонифицированное божество выступает как жених дочери Солнца. Она изображается то как дочь Савитара (X, 85,9) - солярного божества, олицетворяющего животворную силу солнца, то ее называют дочерью Сурьи (I, 116, 17, passim).

С Индрой Сома тесно связан потому, что тот считается основным потребителем напитка бессмертия. Только в опьянении Сомой Индра совершает свои героические подвиги: убивает змея Вритру и освобождает течение скованных им рек, ваджрой пробивает скалу Вала и выпускает оттуда спрятанных в глубине алых коров, убивает демонов. "Выжимайте Сому для Индры!" - постоянное обращение к жрецам-адхварью в РВ. Сома попадает к Индре в живот (jqthdra-), проникает в сердце (hfd-). От Сомы Индра возрастает и усиливается (vrdh-), от Сомы в нем возрастает также желание щедро одаривать.

В гимнах мандалы IX качества Индры переносятся на Сому. Сома - друг и соратник Индры, его союзник, стоящий на одной с ним колеснице и завоевывающий коров. Сому называют ваджрой Индры (IX, 72, 7; 77, 1). Это название функционально - в основе его лежит трактовка Сомы как инструмента, с помощью которого Индра побеждает. В IX, 109, 14 сказано, что Сома "носит милое имя Индры, / Благодаря которому он разбил все препятствия". Имя, как считали ведийцы, отражает суть его носителя, и, только нося имя Индры, Сома мог совершить и его подвиги. И, наконец, в IX, 63, 9 Сома признает свое тождество с Индрой, говоря: "Сок Сомы - это Индра". Сома неоднократно определяется эпитетом Индры "убийца Вритры" (vrtrahan-) и выступает в роли героя мифа об убийстве Вритры и мифа Вала. Не раз упоминаются блистательные победы Сомы над врагами, над ракшасами и та богатая добыча, которую Сома приносит своим почитателям. Наконец, Соме придается в качестве свиты толпа Марутов (marudgana- в IX, 66, 26), которая, как известно, сопровождает Индру.

Хотя роль самогб бога Агни в мандале IX невелика, не раз обращалось внимание на сходство этого бога с Сомой. В основе этого сходства лежит, по-видимому, посредническая функция этих двух богов, олицетворяющих собой жертвоприношение и осуществляющих связь между людьми, приносящими жертвы богам, и богами. Оба они, воспроизводясь в ритуале, рождаются вновь и вновь, с чем связано их изображение как зародыша, ребенка, юного существа, теленка. Оба они изображаются как чистые, прозрачные (guci-) и как яркие, пламенеющие (arusd-). От основного глагола, характеризующего Сому в мандале IX, рй- "очищать(ся)" произведен постоянный эпитет Агни pavakd- "сверкающий", "очищающий". Поскольку оба божества тесно связаны со светом, в метафорическом употреблении это изображается как свет поэтического вдохновения. Сома и Агни дают вдохновение поэтам и сами являются вдохновенными, поэтами (vipra-, kavi-). В одном из гимнов Агни встречается его описание в терминах, типичных для Сомы, III, 26, 8: "... он очистил (рй-) песнь тремя (очищающими) цедилками (pavitra-)". А в гимне Соме IX, 45, 2 его призывают течь, чтобы отправиться с миссией вестника (dutya-), -фразеология гимнов Агни. Ряд постоянных эпитетов, как рассматривалось выше - "со взглядом героя" (nrcdksas-), "очень подвижный" (vicarsani-), "бодрствующий" (jagrvi-), а также некоторые цветовые эпитеты: "желтоватый", "золотистый" (hdri-), "красный", "пламенный" (arusd-), "светящийся", "светлый" (guci-), характеризуют обоих богов. Общими для Сомы и Агни являются также некоторые употребительные метафоры: конь, бык, зародыш, ребенок / молодое животное, и, наконец, сравнение и отождествление с Солнцем сильно сближают этих двух богов. Дважды в мандале IX встречается отождествление Сомы и Агни, когда в гимне Соме к нему обращаются как к Агни (66, 19-21 и 67, 23-27 - в последнем гимне в стихах 25-26 Сома отождествляется также с Савитаром). Кстати, "предыстория" этих двух богов (к ним следует присоединить и Варуну), как ее интерпретирует Ф.Б.Я. Кёйпер, анализируя гимн X, 124, где говорится о том, что Индра "вызывал" Сому вместе с Агни и Варуной перейти от Отца-Асуры к дэвам, в результате чего "власть перевернулась" (paryuvard rastrdm - стих 4), объясняет и некоторую амбивалентность в облике этих богов35.

Перейти на страницу:

Все книги серии Веды

Ригведа
Ригведа

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Риши Rishi. Их имена приводит традиционный комментарий anukramani, иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамада Gritsamada, третья - Вишвамитре Vicvamitra и его роду, четвертая - роду Вамадевы Vamadeva, пятая - Атри Atri и его потомкам Atreya, шестая роду Бхарадваджа Bharadvaja, седьмая - Bacиштхе Vasichtha с его родом, восьмая, в большей части, Канве Каnvа и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборникОтсутствует большая часть примечаний, и, возможно, часть текста.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература

Похожие книги

Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Поэзия / Древневосточная литература
Баопу-цзы
Баопу-цзы

Трактат выдающегося даосского философа, алхимика, медика и историка Гэ Хуна «Баопу-цзы», написанный около 320 г. н. э., представляет собой своеобразную энциклопедию раннесредневекового даосизма.Учение о Дао-Пути вселенной и путях его обретения, алхимия и магия, медицина и астрология, учение о бессмертных-небожителях и рецепты изготовления эликсира вечной жизни — вот только некоторые из тем, подробно рассматриваемых Гэ Хуном в его «алхимическом апокалипсисе», как назвал трактат «Баопу-цзы» великий российский китаевед академик В. М. Алексеев.Трактат Гэ Хуна уже давно привлекал внимание отечественных исследователей. Еще в 20-е годы над ним начал работать выдающийся синолог Ю. К. Щуцкий, однако его трудам не суждено было завершиться. И только теперь российский читатель получает возможность познакомиться с этим удивительным текстом, в котором переплетаются описания магических грибов и рассуждения о даосизме и конфуцианстве, рецепты трансмутации металлов и увлекательные новеллы о бессмертных, философские размышления и рекомендации по дыхательной практике и сексуальной гигиене.Перевод представляет значительный интерес для востоковедов, культурологов, религиеведов, историков науки, медиков и всех интересующихся духовной культурой Китая.Первый полный перевод трактата «Баопу-цзы» на русский язык выполнен Е.А. Торчиновым.

Гэ Хун

Древневосточная литература / Древние книги