Читаем Ригведа полностью

Разные сорта эфедры с древних времен применялись в народной медицине. В ритуале эфедра употребляется с глубокой древности, ее следы археологи находят по пути следования племен ариев: в Средней Азии, Иране, Афганистане. А. Парпола предполагает, что культ Сомы/хаомы можно связать с Андроновской культурой центральноевразийской зоны45. В Индии до сих пор эфедра употребляется в ритуале выходцами из Ирана - парсами. Современные названия эфедры во многих индийских, иранских и дардских языках восходят к слову soma-. Что же касается воздействия эфедры на человека, то его определяют как стимулирующее, но не галюциногенное средство. Помимо прочих показателей X. Ниберг называет воздействие эфедры на центральную нервную систему человека: она вызывает бессонницу, дрожь, рвоту. Хотя Ниберг и считает эфедру наиболее подходящим для роли Сомы растением, он не исключает того, что священный напиток Сому/хаому могли готовить более чем из одного растения46.

Далее следует обратиться к тексту РВ и посмотреть, что из него можно извлечь по поводу внешности Сомы. Ранее уже упоминалось о том, что основные названия Сомы в РВ: soma-, атдй- и dndhas- неоднозначны, соотносясь в разных контекстах то с растением, то с соком. Сома начинает интересовать ведийского поэта с того момента, как он становится жертвенной субстанцией и из него выжимают сок, - этому и посвящена мандала IX. О том, что предшествует ритуалу: где растет Сома, как он выглядит, как его собирают и проч., мы узнаем из отдельных смутных намеков, разбросанных по разным мандалам РВ. В гимнах IV, 26-27 отражен миф о похищении Сомы орлом с высшего неба. О том, что растение Сомы покупали, чтобы использовать его в ритуале, известно уже из поздне-ведийского периода.

В РВ Сому причисляют к v'irudh- f. "растение", "трава", и к osadKi- f., значения которого: "трава"47 (преимущественно лекарственная) и "растение". В IX, 114, 2 говорится: "Поклоняйся Соме-царю, / Кто родился как господин растений {yirudham pdtir)\" А в X, 97, 18-19 растения определяются эпитетом "имеющие Сому царем" (osadhih somarajnir). Дважды в РВ Сома назван лесным деревом (букв, "господин деревьев" - vdnaspdti) - в IX, 12, 7 и I, 91, 6. Сому определяют эпитетом "находящийся на горе" (giristhu-) или "растущий на горе" (parvatavfdh-). Упоминается и конкретно о Соме "с горы Муджават" (maujavatd- X, 34, 1). Есть также упоминание о самом сладком Соме в местности, хорошо орошаемой водами озера (Шарьянават) или реки (Арджикия) - VIII, 64, 1.1. Переводчик РВ К. Гельднер считает, что растение Сомы было чем-то средним между кустом (atasd-) и деревом (vdna-), отождествляя его как разновидность эфедры48. В одном месте в поздней части РВ в гимне давильным камням о них говорится как о желающих сожрать ветвь красноватого дерева (vrksdsya gakham arundsya bdpsa-tas) - X, 94, 3. Следует напомнить, что эпитет arund- обычно описывает цвет неразбавленного сока Сомы (наряду с babhru- "красновато-коричневый" и hdri-"желтоватый", "золотистый" - см. выше), а в данном случае он перенесен на растение. В другом месте, тоже в поздней части РВ, в гимне Индре в X, 144, 5 о Соме говорится: "Тот милый, надежный, которого сокол принес тебе ногой, Красное вместилище сока (arundm mandm dndhasah)".

Следует отметить, что слово "гриб" (кттра-)49 один раз встречается в поздней части РВ, но к Соме он никакого отношения не имеет - см. гимн Индре I, 84, 8: "Когда скупого смертного / Он пнет ногою, словно гриб?" Уоссон в своей книге о Соме утверждает, что обыденный гриб и должен был называться иным словом, чем священный, но все это, строго говоря, не является еще доказательством того, что Сома был мухомором.

Описания растения Сомы в РВ, как уже говорилось, очень скудны. Та часть, из которой выжимали сок, называется словом атд«-"стебель". Известно, что когда сок, очищаясь, проходил через цедилку, на ней оставались твердые части, волокна (gdrya- букв, "стрела"). Ср. IX, 14,4: "Стекая, он мчится сквозь (сито), / Оставляя волокна (своего) тела" и IX, 68, 2 c-d: "Проходя через цедилку на широкий простор, / Бог легко расстается со (своими) волокнами".

Есть упоминания об узловатости растения Сомы, о его сочленениях (pdrus-). См. IX, 15,6: "Этрт, (расставшись) с узловатостью, пройдя через (цедилку), / Спускается, (создавая) прочные блага / В (мягких) побегах (?) (guda-)". Стих достаточно темен, но, как предполагают его интерпретаторы, здесь имеет место противопоставление твердых частей стеблей - их сочленений - более мягким побегам растения. Побеги растения Сомы (uparuh-) упоминаются также в IX, 68, 2 Ь: "Ослабляя побеги, золотистый становится вкусным".

Перейти на страницу:

Все книги серии Веды

Ригведа
Ригведа

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Риши Rishi. Их имена приводит традиционный комментарий anukramani, иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамада Gritsamada, третья - Вишвамитре Vicvamitra и его роду, четвертая - роду Вамадевы Vamadeva, пятая - Атри Atri и его потомкам Atreya, шестая роду Бхарадваджа Bharadvaja, седьмая - Bacиштхе Vasichtha с его родом, восьмая, в большей части, Канве Каnvа и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборникОтсутствует большая часть примечаний, и, возможно, часть текста.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература

Похожие книги

Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Поэзия / Древневосточная литература
Баопу-цзы
Баопу-цзы

Трактат выдающегося даосского философа, алхимика, медика и историка Гэ Хуна «Баопу-цзы», написанный около 320 г. н. э., представляет собой своеобразную энциклопедию раннесредневекового даосизма.Учение о Дао-Пути вселенной и путях его обретения, алхимия и магия, медицина и астрология, учение о бессмертных-небожителях и рецепты изготовления эликсира вечной жизни — вот только некоторые из тем, подробно рассматриваемых Гэ Хуном в его «алхимическом апокалипсисе», как назвал трактат «Баопу-цзы» великий российский китаевед академик В. М. Алексеев.Трактат Гэ Хуна уже давно привлекал внимание отечественных исследователей. Еще в 20-е годы над ним начал работать выдающийся синолог Ю. К. Щуцкий, однако его трудам не суждено было завершиться. И только теперь российский читатель получает возможность познакомиться с этим удивительным текстом, в котором переплетаются описания магических грибов и рассуждения о даосизме и конфуцианстве, рецепты трансмутации металлов и увлекательные новеллы о бессмертных, философские размышления и рекомендации по дыхательной практике и сексуальной гигиене.Перевод представляет значительный интерес для востоковедов, культурологов, религиеведов, историков науки, медиков и всех интересующихся духовной культурой Китая.Первый полный перевод трактата «Баопу-цзы» на русский язык выполнен Е.А. Торчиновым.

Гэ Хун

Древневосточная литература / Древние книги