Читаем Ригведа полностью

Метафорическое обозначение Сомы как жеребца встречается в мандале IX очень часто. Оно связано с восприятием Сомы как олицетворения мужского начала. Слово vfsan- означает: 1) adj. "мужественный, сильный, оплодотворяющий"; 2) т. "мужественный мужчина, бык, жеребец". Те же значения имеет слово vrsabhd-, образованное оттого же корня28. И, наконец, uksdn- m. "молодой бычок" тоже неоднократно символизирует Сому29. Денотатами этих слов в РВ могут быть и многие другие боги, прежде всего Индра. Для Сомы же употребительность этих образов находит свое объяснение в разных сферах. В ритуале выжатый чистый сок Сомы смешивается с молоком, струи которого обозначаются словом "корова" (go- f.) во множественном числе. В противоположность коровам Сома трактуется как бык в стаде коров, которых он ласкает (nas-, nims-) и с которыми он соединяется (sdm gam-, sdm ksi-). Эта эротическая коннотация постоянно сквозит в изображении ритуала. В космологическом плане Сома принимает образ дождя, оплодотворяющей жидкости, которая изливается с неба на землю. Его называют "семенем неба" (IX, 74, 1). Наконец, как отмечает Рену30, есть и лингвистическая причина употребительности этих метафор: все предметы и понятия, связанные с Сомой в ритуале, выражены существительными женского рода: пальцы жреца (ksip- f.), вода (dp- f. pi.) и молоко (go- f. pi.), которыми его разбавляют; молитва (dhi- f.), которая сопровождает ритуал приготовления ам-риты, и хвалебная песня (gir- f.). Всё это делает более персонифицированными "участников" разных стадий ритуала и заменяет, как считает Рену, отсутствующую у Сомы мифологию.

Сому в РВ неоднократно называют царем (rujan-). Этим словом определяют в гимнах и целый ряд других богов: Митру, Варуну, Адитьев вообще, Индру, Аг-ни, Ашвинов и, наконец, Яму, который богом не является, а выступает как царь мертвых. Однако характер царствования Сомы значительно более сложен, чем это обычно бывает у богов. Растения (osadhi-) обращаются к Соме как к своему царю, и на всей земле они находятся под его властью (X, 97, 18-19 и 22), что понятно, поскольку сам он является растением. Но это растение обожествляемое, и его власть простирается гораздо дальше. Сома - царь рек (IX, 86, 33), царь богов и смертных (IX, 97, 24), царь мироздания (IX, 96, 10) и наряду с этим вполне конкретно царь жертвенной общины (IX, 97, 10 - vrjdnasya rhja). Как отмечает Т. Оберлис31, обладание Сомой гарантирует преимущества в принесении жертв, заключении договоров и союзов, т.е. гарантирует власть, необходимую для сохранения своего статуса. Именно похищение Сомы дало Индре возможность убить Вритру и утвердить господство "новых" богов-дэвов над асурами.

Для мандалы IX, по наблюдению Т. Оберлиса, характерно изображение Сомы в образе агрессивного царя, собирающегося в военный поход за добычей, причем это изображение умещается в рамках последовательных этапов ритуала приготовления амриты: стекание выжатого сока из-под пресса - выезд царя в военный поход, очищение сока через цедилку - преодоление препятствий на пути к победе, стекание сока в сосуды - нападение на укрепления противника, смешение с молоком - захват и раздача добычи32. Этот подход по-новому объсняет композицию мандалы IX, хотя предложенная система соответствий излишне жесткая и прямолинейная; этап очищения сока, его прохождения через цедилку, центральный в ритуале, видимо, может иметь более широкую сферу соответствий. Ср., например, IX, 78,4: "Сома очищается для нас, завоевывая коров, завоевывая колесницы, завоевывая золото, / Завоевывая солнце, завоевывая вбды, завоевывая тысячи". Или IX, 90, 3: "С отрядом героев, со всеми мужами, покоряющий / Победитель, захватчик богатств, очищайся, / (Бог) с острым оружием, с луком, быстрым в боях, / Не покоренный, (но) покоряющий врагов в битвах!" Как это свойственно стилю мандалы IX, отождествления перемежаются сравнениями. Например, IX, 90, 6: "Так очищайся же, словно царь, обладающий силой духа (и) неистовством, / Мощно поражая все злодеяния!"

Устойчивость этих соответствий поддерживается еще и тем, что как ритуальные действия, так и военный поход царя за добычей должны неизменно повторяться: ритуал, по представлениям ведийцев, воспроизводил некое изначальное действие, необходимое для установления порядка во вселенной, царь же должен был повторять свои успешные походы, чтобы не лишиться царской власти.

Перейти на страницу:

Все книги серии Веды

Ригведа
Ригведа

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Риши Rishi. Их имена приводит традиционный комментарий anukramani, иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамада Gritsamada, третья - Вишвамитре Vicvamitra и его роду, четвертая - роду Вамадевы Vamadeva, пятая - Атри Atri и его потомкам Atreya, шестая роду Бхарадваджа Bharadvaja, седьмая - Bacиштхе Vasichtha с его родом, восьмая, в большей части, Канве Каnvа и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборникОтсутствует большая часть примечаний, и, возможно, часть текста.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература

Похожие книги

Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Поэзия / Древневосточная литература
Баопу-цзы
Баопу-цзы

Трактат выдающегося даосского философа, алхимика, медика и историка Гэ Хуна «Баопу-цзы», написанный около 320 г. н. э., представляет собой своеобразную энциклопедию раннесредневекового даосизма.Учение о Дао-Пути вселенной и путях его обретения, алхимия и магия, медицина и астрология, учение о бессмертных-небожителях и рецепты изготовления эликсира вечной жизни — вот только некоторые из тем, подробно рассматриваемых Гэ Хуном в его «алхимическом апокалипсисе», как назвал трактат «Баопу-цзы» великий российский китаевед академик В. М. Алексеев.Трактат Гэ Хуна уже давно привлекал внимание отечественных исследователей. Еще в 20-е годы над ним начал работать выдающийся синолог Ю. К. Щуцкий, однако его трудам не суждено было завершиться. И только теперь российский читатель получает возможность познакомиться с этим удивительным текстом, в котором переплетаются описания магических грибов и рассуждения о даосизме и конфуцианстве, рецепты трансмутации металлов и увлекательные новеллы о бессмертных, философские размышления и рекомендации по дыхательной практике и сексуальной гигиене.Перевод представляет значительный интерес для востоковедов, культурологов, религиеведов, историков науки, медиков и всех интересующихся духовной культурой Китая.Первый полный перевод трактата «Баопу-цзы» на русский язык выполнен Е.А. Торчиновым.

Гэ Хун

Древневосточная литература / Древние книги