66-68. "Разве могут сладкие капли росы появиться в тропических песчаных пустынях, опалённых жарой? И, подобным образом, разве освежающее и придающее силы прикосновение проницательности может быть найдено в раскалённом дымоходе печи столь долго горящего невежества? Проницательность, однако, обретается надлежащими методами, и наиболее эффективный из них также является и наилучшим среди всех, и это - всевышняя милость Богини, пребывающей в лотосе сердца каждого существа. Разве кто-либо когда-либо достиг какой-либо благой цели без Её Милости?

69. "Исследование - это Солнце, рассеивающее тёмную пелену невежества и тупости. Оно порождается преданным поклонением Богу.

70. "Когда Всевышняя Богиня (Дэви) умилостивлена поклонением преданного, Она принимает в нём облик вичары, сияя как сверкающее Солнце в его Сердце.

Примечание: вичара - исследование, рассуждение, различение, проницательность.

71-72. "Поэтому той Трипуре, Всевышней Силе, Сущности всех существ, благословенной, высочайшей, единому сознанию Шивы, которая пребывает как высшая Сущность внутренней сущности, необходимо поклоняться искренне и в точности так, как указано учителем, гуру. Предвестник такого поклонения - преданность и достойная похвалы усердность.

73-76. "Предшествующей причиной этого, опять же, считается изучение махатмьи (святого учения). Поэтому, о Парашурама, махатмья - это первое, что было раскрыто тебе; услышав его, ты теперь сильно продвинулся вперёд. Вичара - единственный способ обретения наивысшего Блага. Я действительно беспокоился о тебе; и имеется очень серьёзное основание для такого беспокойства, пока ум не обратится от одолевающей его болезни невежества к вичаре, так же, как доктор беспокоится о находящемся в бреду горячки пациенте, пока он не увидит, что организм выказывает признаки благоприятного поворота в сторону выздоровления.

77. "Если однажды вичара пускает корни, то наивысшее благо во всех его аспектах будет обретено в этой жизни. До тех пор, пока вичара отсутствует в человеке, этой наиболее желательной для рождения форме, до тех пор дерево жизни бесплодно и, потому, бесполезно. Единственный полезный плод жизни - вичара.

79-81. "Человек без проницательности похож на лягушку, попавшую в колодец; так же, как лягушка в колодце не знает, что для неё хорошо, а что - плохо, и потому так и умирает из-за своего невежества в этом колодце, таким же образом и люди, тщетно рождённые в брахманде (яйцо Брахмы, т.е. вселенная), не знают, что для них хорошо, а что - плохо, и рождаются только для того, чтобы затем умереть в невежестве.

82. "Ошибочно принимая бесстрастие (вайрагью) за нищету и страдание, а суетные мирские удовольствия - за счастье (сукху), человек страдает в круговороте рождения и смерти, подавляемый и одолеваемый могущественной силой невежества.

83-84. "Даже одолеваемый страданиями, он не прекращает дальнейшего потакания предшествующим причинам (богатство и т.д.), вызывающим эти страдания; так же, как осёл продолжает преследовать ослицу, даже если она лягает его своими копытами сотни раз, так же и человек и мир находятся в подобных отношениях. Но ты, о Парашурама, становясь проницательным, теперь оставляешь страдания позади".

Так заканчивается вторая глава в "Трипуре Рахасье".

ГЛАВА III.

ПРЕДШЕСТВУЮЩАЯ ПРИЧИНА ДЛЯ ИЗУЧЕНИЯ СВЯТОГО ПИСАНИЯ: ОБЩЕСТВО МУДРЕЦА ДОЛЖНО ПРЕДШЕСТВОВАТЬ "ВИЧАРЕ"

1. Выслушав слова Даттатреи, Парашурама пришёл в изумление и продолжил вопрошание с полным смирением:

2. "О Бхагаван! Это как раз то, о чём прежде говорил мой владыка гуру. Воистину, в результате своего невежества человек всегда будет устремляться к падению.

3. "Его спасение - в одном только исследовании (вичаре). Отдалённые и ближайшие причины также были упомянуты Тобой, и они были прослежены к махатмье - священному учению. Меня терзают большие сомнения по этому поводу.

4. "Как это происходит, и что, в свою очередь, является ближайшей причиной этого? Может быть, это нечто естественное (подобно храбрости у героя)? Но тогда почему это не происходит со всеми?

5-6. "Почему я до сих пор не обретал этого? Опять же, есть и другие, которые находятся в более тяжёлом положении и страдают больше, чем я. Почему они не получили эти средства к спасению? Прошу Тебя, ответь мне". Будучи спрошенным об этом, Датта, Океан Сострадания, ответил:

7. "Слушай, Парашурама! Сейчас Я сообщу тебе основополагающую причину спасения. Общество мудреца - коренная причина устранения всех страданий.

Примечание: в оригинальном тексте здесь и во многих других местах Парашурама упоминается как Рама, что является его собственным именем. Парашурама - это расширенное обращение, означающее "Рама с боевым топором"; это не Рамачандра. Обращение "Парашурама" стало общепринятым, чтобы отличать Парашураму от Рамачандры, который обычно упоминается как Рама.