Читаем Суфии полностью

Суфизм оказал столь огромное влияние на мистическую жизнь Индии, что некоторые школы, считавшиеся наследием древнего индуизма, в действительности сформировались, как выяснили ученые, под воздействием суфийских учений. Для суфиев не столь важен этот исторический факт, как то обстоятельство, что мистический поток (его источник), по сути, один. Отличие внешних аспектов мистицизма Дальнего Востока обычно заставляет людей считать, что эти культы представляют собой независимые продукты той культуры, в которой они укоренились. Подобные взгляды на жизнь неприемлемы для тех, кто верит, что существует только одна истина, и что те, кто постиг ее, должны общаться и не могут оставаться в своих нишах.


Более тысячи лет назад в Индии были посеяны семена, которые дали всходы в различных медитативных школах, очевидно, индуистского происхождения. В качестве примера можно привести любовный мистицизм типа бхакти, о котором доктор Тара Чанд в «Культурной истории Индии» пишет следующее:

«Некоторые другие особенности южно-индийской мысли, начиная с девятого века и позднее, ясно указывают, однако, на влияние ислама. Все больший упор делается на монотеизм, эмоциональное поклонение, самоотдачу (парпатти) и почитание учителя (гуру бхакти), а также на ослабление ригидной кастовой системы и безразличие к обычным ритуалам… погруженность в Бога через преданность учителю… Суфийская концепция обожествленного учителя была включена в средневековый индуизм».

Несмотря на то, что доктор Чанд – выдающийся ученый, ему не удалось заметить, что классификация и смысл тех важных пунктов, которые он перечисляет, являются скорее суфийскими, чем чисто мусульманскими в том смысле, как их понимает мусульманское духовенство. В большинстве индийских культов роль обожествленного учителя была извращена и утратила свой первоначальный суфийский смысл, претерпев изменения, которые лишили более поздние индуистские школы суфийского фокуса. Эти культы как раз-то и восхищают чаще всего западных искателей, стремящихся найти на Востоке духовность в действии, которая на поверку оказывается скудной версией суфийских школ в привлекательной обертке индуизма.

Именно суфийские учителя главным образом способствовали возникновению того, что впоследствии стали называть великими школами индуизма, хотя эти школы имели, несомненно, и свою собственную основу. В своей книге «Религия Индии» Август Барт отмечает, что первые поселения суфиев в Индии географически и хронологически находятся в прямой связи с появлением того, что позднее стали считать древнейшими школами индийских мистиков:

«В тех же самых районах в период между IX–XII вв. возникают великие религиозные движения, связанные с именами Шанкары,[94]Рамануджи, Ананды, Тиртхи и Басавы, под влиянием которых сформировалось большинство известных в истории сект, аналога им невозможно было найти в Индуизме до этого времени».

Одно обстоятельство помешало исследователям проверить состоятельность притязаний на то, что эти индуистские мистические учения пришли из далекой древности. Дело в том, что, хотя большинство читателей, возможно, сочтут это весьма странным, факт остается фактом: индуистские религиозные произведения были записаны только на рубеже XVIII–XIX вв. по настоятельным просьбам таких английских ученых, как сэр Вильям Джонс.[95] «Древних документов почти не сохранилось. Старейшей индийской рукописью считается буддийский фрагмент из Таксилы, записанный на березовой коре и датируемый концом V в. н. э. Рукопись из Бахшали, записанная на таком же материале, является, пожалуй, второй по возрасту, хотя и относится только к XII в».[96] Бхакти и реформистские движения в индуизме, которые произвели такие великие имена, как Мадхва, Рамананда и Кабир, основываются в значительной степени на суфийском мышлении и практике, распространившихся в Индии после мусульманских завоеваний. Кабир «долгое время провел с мусульманскими суфиями», Даду «проявлял, судя по всему, еще большие познания в суфизме, чем его предшественники… возможно, это объяснялось тем, что суфии Западной Индии оказали большее влияние на искателей бога, мусульманских и индуистских, чем суфии востока страны», – пишет Тара Чанд, который сам суфием не является.

Сикхизм основал индуистский гуру Нанак, который был буквально пропитан суфийскими идеями и открыто признавал, что многим обязан суфизму – это исторический факт. В «Истории культуры» о нем сказано следующее:

«Совершенно очевидно, что он обладал глубокими познаниями в области суфизма. Гораздо труднее установить, в какой мере он черпал из индуистских священных писаний. То, что он редко ссылался на эти писания, наводит на мысль, что Нанак был только поверхностно знаком с ведической и пуранической литературой».

«Сикх» означает «искатель». Именно так обычно называли странствующих суфиев.

Перейти на страницу:

Все книги серии Канон 2.0

Суфии
Суфии

Литературный редактор Evening News (Лондон) оценил «Суфии» как самую важную из когда-либо написанных книг, поставив её в ряд с Библией, Кораном и другими шедеврами мировой литературы. С самого момента своего появления это произведение оказало огромное влияние на мыслителей в широком диапазоне интеллектуальных областей, на ученых, психологов, поэтов и художников. Как стало очевидно позднее, это была первая из тридцати с лишним книг, нацеленных на то, чтобы дать читателям базовые знания о принципах суфийского развития. В этой своей первой и, пожалуй, основной книге Шах касается многих ключевых элементов суфийского феномена, как то: принципы суфийского мышления, его связь с исламом, его влияние на многих выдающихся фигур в западной истории, миссия суфийских учителей и использование специальных «обучающих историй» как инструментов, позволяющих уму действовать в более высоких измерениях. Но прежде всего это введение в образ мысли, радикально отличный от интеллектуального и эмоционального мышления, открывающий путь к достижению более высокого уровня объективности.

Идрис Шах

Религия, религиозная литература

Похожие книги

Exemplar
Exemplar

Генрих Сузо (1295/1297—1366) — воспитанник, последователь, апологет, но отчасти и критик своего учителя Майстера Экхарта (произведения которого уже вышли в серии «Литературные памятники»), суровый аскет, пламенный экстатик, проповедник и духовник женских монастырей, приобретший широкую известность у отечественного читателя как один из главных персонажей знаменитой книги И. Хёйзинги «Осень Средневековья», входит, наряду со своим кёльнским наставником Экхартом и другом Иоанном Таулером (сочинения которого еще ждут своего академического представления российской аудитории), в тройку великих мистиков позднесредневековой Германии и родоначальников ее философии. Неоплатоновская теология Экхарта в редакции Г. Сузо вплотную приблизилась к богословию византийских паламитов XIV в. и составила его западноевропейский аналог. Вот почему творчество констанцского харизматика несомненно окажется востребованным отечественной религиозной мыслью, воспитанной на трудах В. Лосского и прот. И. Мейендорфа, а его искания в контексте поиска современных форм духовной жизни, не причастных церковному официозу и альтернативных ему, будут восприняты как свежие и актуальные.Творения Г. Сузо не могут оставить равнодушными и в другом отношении. Прежде всего это автобиография нашего героя — «Vita», первая в немецкой литературе, представляющая собой подлинную энциклопедию жизни средневековой Германии: кровавая, откровенно изуверская аскеза, радикальные способы «подражания Христу» (умерщвление плоти, самобичевание) и экстатические созерцания; простонародные обычаи, празднества, чумные эпидемии, поклонение мощам и вера в чудеса, принимающие форму массового ажиотажа; предметная культура того времени и сцены повседневного быта социальных сословий — вся эта исполненная страстей и интеллектуальных борений картина открывается российскому читателю во всей ее многоплановости и противоречивости. Здесь и история монастырской жизни, и захватывающие катехизаторские путешествия Служителя — литературного образа Г. Сузо, — попадающего в руки разбойников либо в гущу разъяренной, скорой на расправу толпы, тонущего в бурных водах Рейна, оклеветанного ближайшими духовными чадами и преследуемого феодалами, поклявшимися предать его смертельной расправе.Издание включает в себя все немецкоязычные сочинения Г. Сузо — как вошедшие, так и не вошедшие в подготовленный им авторский сборник — «Exemplar». К первой группе относятся автобиография «Vita», «Книжица Вечной Премудрости», написанная в традициях духовного диалога, «Книжица Истины» — сумма и апология экхартовского богословия, и «Книжица писем» — своего рода эпистолярный компендиум. Вторую группу составляют «Большая книга писем», адресованных разным лицам и впоследствии собранных духовной дочерью Г. Сузо доминиканкой Э. Штагель, четыре проповеди, авторство двух из которых считается окончательно не установленным, а также медитативный трактат Псевдо-Сузо «Книжица Любви». Единственное латинское произведение констанцского мистика, «Часослов Премудрости», представлено рядом параллельных мест (всего более 120) к «Книжице Вечной Премудрости» — краткой редакции этого часослова, включенной в «Exemplar». Перевод сопровожден развернутыми примечаниями и двумя статьями, посвященными как творчеству Г. Сузо в целом, так и его «Часослову Премудрости» в частности.

Генрих Сузо

Религия, религиозная литература