Читаем Суфии полностью

Эта особая взаимосвязь включает использование техники, называемой таджалли — озарение. Таджалли воздействует и затрагивает каждого человека, но воспринять его могут лишь немногие. Например, человек внезапно обнаруживает, что ему «везет», или что он «делает именно то, что нужно», или что он «не может совершить ни одного неверного шага». Такое происходит в результате случайного таджалли. Не понимая истинной причины данного явления, он находит ему какие-то другие объяснения, например, называет это удачей. Или он может решить, что чувствует себя хорошо, потому, что кто-то сказал ему что-то приятное, или потому, что ему прибавили жалование. Все это относится к причинам и рационализациям. Подобные явления можно назвать также расточительной формой таджалли, ибо, находясь в оперативной фазе, оно содержит в себе нечто значительно превосходящее по своей важности и полезности второстепенные преимущества, которые согревают душу его бессознательных получателей. Без осознания механизма таджалли человек не в состоянии продвинуться дальше, чтобы извлечь из своего опыта истинные преимущества.

Экстатическое состояние, когда человек чувствует себя единым со всем творением или с Творцом, когда его охватывает восторг, напоминающий опьянение, когда он чувствует, что достиг рая, когда все чувства как бы меняются местами или вообще сливаются в одно – все это может знаменовать неспособность человека принять и участвовать в таджалли. То, что в данном случае кажется благом, в действительности можно назвать затоплением потенциальных возможностей. Это как если бы сноп света ударил в глаза человеку, который недавно начал видеть. Он, возможно, почувствует себя на пике славы и потрясения, но не получит никакой пользы, потому что такое количество света только ослепит его.

Есть и дальнейшая стадия, когда пелена слепоты снята с него и когда его личность пробуждена и достаточно многогранна для получения таджалли. Далее есть иллюзия таджалли — иногда как его предвкушение, иногда как отражение, которое полезно для художественного творчества или самопотакания, однако для суфия – это фиктивное состояние. Его легко опознать, так как оно не открывает доступа к знанию и создает лишь суррогат истинного состояния, наполняя человека всего лишь ощущением знания или завершенности. Это напоминает сон, в котором желание сбывается, давая возможность потревоженному сновидцу продолжать спать. Если бы он не обеспечил благополучное решение своих проблем в собственном воображении, ему бы пришлось проснуться и отложить отдых «на потом».

Ложное таджалли, испытываемое теми, чье развитие осуществляется несбалансированно, способно породить в индивидууме убежденность, что он пережил подлинное мистическое состояние, в особенности, если он обнаружит, что в этом состоянии как будто бы пробудились паранормальные способности. Суфии отличают данное состояние от истинного двумя способами. Первый: Учитель мгновенно распознает поддельное состояние. Второй: В ходе само-исследования всегда можно определить, что выгоды восприятия ничего определенно ценного не принесли. В таких случаях может, например, заработать интуиция, в результате чего человек, скажем, узнает что-то о другом человеке благодаря открывшейся у него способности читать мысли. Но реальная польза от этой способности – читать чужие мысли – равна нулю. Таким образом, человек, ставший жертвой ложного таджалли, будет способен сообщить какие-то факты или серию фактов, касающихся другого человека, что будет свидетельствовать о выходе за пределы пространства и времени. Всякий, кто не способен мгновенно распознать с каким таджалли он имеет дело (истинным или ложным), должен задаться следующим тестовым вопросом: сопровождается ли «сверхнормальное» восприятие постоянным увеличением интуитивного знания – например, видением вещей как единого целого, или знанием, по какому пути пойдет собственное развитие, или развитие другого человека; а иногда это может также сопровождаться проявлением «чудес». Абдул Кадир Джилани объяснил, что чудеса, которые часто приписывают суфиям, происходят отнюдь не в результате некоего могущества, как его обычно понимают. «Когда вы обретаете божественное знание, – говорит он, – вы сливаетесь с намерением Бога… Ваша внутренняя сущность не приемлет ничего другого… Люди приписывают чудеса вам. Может даже казаться, что они исходят от вас, но их источник и намерение – Бог» (Футух эль Гхайб, мукала VI).

Как и о других аспектах суфийской деятельности, о таджалли тонких центров восприятия было написано и сказано очень много. Но все это служит не более чем указаниями, которые могут оказаться совершенно неверными, если их применять без учета реальных условий. Суфии считают, что любая ситуация уникальна, поэтому никаких учебников, в общепринятом понимании, здесь быть не может.