Читаем Кришна-лила полностью

Итак, общение с преданными это не общение с теми, кто просто играет какую-то роль. Храм не предназначен для того, чтобы в общении с преданными сплетничать, искать недостатки в людях, потому что это и есть мирское общение. Общение с преданными означает, что мы пытаемся вдохновить друг друга любить Кришну и вместе служим, говорим о Кришне, танцуем и воспеваем Святые Имена. Если кто-то имеет хороший шанс жить в общении с преданными, он способен обрести знание и его характер и природа изменятся для его вечного блага.

Общение с преданными — это высший дар, оставленный нам Шрилой Прабхупадой. Его книги написаны для того, чтобы научить нас, как общаться друг с другом. Его храмы существуют для того, чтобы собрать все это общение вместе. Кришна проявляет Себя в сердцах преданных, и Он проявится во всех наших сердцах, если мы научимся вдохновлять друг друга в этом настроении. Махапрабху учил тому, что является сущностью общения с преданными. Он говорил, что амбицией преданных должна быть амбиция быть слугой слуги слуги преданных. Если мы знаем, что Кришна — Высший управляющий, если мы знаем, что Кришна контролирует все, тогда мы выражаем свое знание в том, что соглашаемся быть слугой слуги слуги Его преданных. Прабхупада объясняет, что настоящий преданный думает: «Все являются моими прабху, а я — дас». Нельзя сказать: «Эй, прабху, сделай, как я сказал, послужи мне!» Прабху означает «хозяин», «господин», и мы всегда должны быть в этом настроении. И даже если мы принимаем роль господина, мы должны делать это в настроении слуги. Все остальное — это иллюзия. Служение значит использовать все возможности для того, чтобы вдохновить, поддержать и воодушевить друг друга в служении. Тогда духовная жизнь преисполнится духовного блаженства. Прабхупада говорил, что настроение Вайкунтхи — это когда все преданные думают, что все остальные лучше, чем я.

...Это видение вишну-мурти полностью сбило Брахму с толку, он почти лишился чувств. А потом все вдруг исчезло, и он увидел маленького мальчика-пастушка с фруктами и йогуртом в руке, который с невинным видом искал Своих телят.

И тут Брахма понял, Кто этот мальчик-пастушок. Он огляделся и увидел деревню Вриндаван, деревья калпа-врикша, Ямуну, Говардхан. Он увидел мадхурья-дхаму Господа. Господь Брахма взглянул на лес Вриндавана свободным от ложного эго взором и смог увидеть Вриндаван таким, каким он был. Он понял, что каждое дерево здесь — калпа-врикша, а Ямуна берет свое начало в духовном мире. Он увидел любовь к Кришне и полное сознание в каждой частичке Вриндавана. Каждая пылинка во Вриндаване является философским камнем. Брахма увидел, что здесь все любили друг друга — даже тигры и олени в лесу, потому что ни в ком не было зависти и все в равной степени любили Кришну.

Там, где есть сознание Кришны, непременно будет любовь друг к другу на основе истины и на духовной платформе. Это один из признаков сознания Кришны. Если мы, движимые завистью, сражаемся и соперничаем, мы похожи на крошечных жучков, которые сражаются, движимые своим ложным эго.

Теперь Брахма смог увидеть Вриндаван таким, каким он был, и смог увидеть, каким был он сам и что сделал. Вриндаван открыл ему духовный мир — чинтамани-дхаму, землю чистейшей сокровенной любви. Брахма был очарован и опьянен. Он обрел полное понимание, что перед ним не кто иной как Верховный Господь — Владыка всех владык и причина всех причин — в Своей изначальной форме. И Он стоял пред Брахмой в образе маленького мальчика со сладкими фруктами в левой руке.

И Брахма понял, что сладость Кришны и Его друзей, гопов и гопи Вриндавана выше всего Его могущества и великолепия.

Есть прекрасная молитва:

бхаратам анйе бхаджанту бхава-бхитах

ахам иха нандам ванде

йасйалинде парам брахма

«Пусть другие, страшась материального существования, изучают Веды, смрити, „Махабхарату“, а я буду поклоняться Махарадже Нанде, во дворе которого ползает Верховный Брахман. Махараджа Нанда настолько велик, что во дворе его дома ползает Парабрахман, поэтому я буду поклоняться Махарадже Нанде (Падьявали, 126)».

Таков Вриндаван.

...Брахма сошел со своего небесного возничего — лебедя и предложил Кришне полные поклоны.

Шрила Прабхупада говорил, что если вы, как палка, падаете, то это еще не значит, что приносите дандават. Настоящий дандават не означает, что мы просто предлагаем поклон в надежде получить что-то взамен. Настоящий дандават означает, что мы кланяемся своим телом, умом и речью.