Философия

Жизнь без труда или труд во спасение?
Жизнь без труда или труд во спасение?

В XXI веке кардинально меняются роль и место труда как основного социального института. Казалось бы, труд – одно из основных условий существования и развития человеческого общества. И ничто не способно поколебать это устоявшееся представление. Однако особенности современной эпохи свидетельствуют о серьезных изменениях характера и содержания процесса труда. И эти изменения, о которых пойдет речь в нашей книге, совпадают с желанием современного человека освободиться от столь тяготивших его тенет труда.Что ждет человека, выросшего в цивилизации труда, убежденного, что труд – это одна из основных жизненных потребностей. Какие перспективы рисует нам информационная эпоха, что будет с трудом как с одним из видов человеческой деятельности?Эти и другие вопросы в центре внимания книги «Жизнь без труда или труд во спасение?» Сидориной Татьяны Юрьевны – известного российского исследователя в области философии культуры, социальной теории, социальной философии, доктора философских наук, ординарного профессора Национального исследовательского университета «Высшая школа экономики».

Татьяна Юрьевна Сидорина

Философия / Образование и наука
Вывихнутое время. Между насилием и духом
Вывихнутое время. Между насилием и духом

«Вывихнутое время», или «время, сорванное с петель» – философское понятие, введенное в оборот Жаком Деррида, французским философом-постмодернистом. Такое время порождает страх, тревогу, неуверенность, зачастую – тоску по прошлому. При этом, обновить понимание места человека в мире невозможно в рамках европейской философской традиции, утверждал Деррида и проводил ее тотальную деконструкцию.В этических вопросах на Деррида оказал сильное влияние Эммануэль Левинас, другой известный французский постмодернист. В частности, Левинас говорил, что современность неизбежно порождает кризис идентичности субъекта, а объективная реальность усугубляет этот кризис, добавляя к нему иные проблемы. Одной из самых острых проблем Левинас считал насилие, в связи с чем он рассматривал соотношение насилия и духа; вслед за ним и Деррида посвятил этой теме отдельное исследование.В формате PDF A4 сохранён издательский дизайн.

Эммануэль Левинас , Жак Деррида

Философия
Конец утопии
Конец утопии

Герберт Маркузе (нем. Herbert Marcuse, 19 июля 1898, Берлин - 29 июля 1979, Штарнберг) - немецкий и американский философ, социолог и культуролог, представитель Франкфуртской школы. Родился в еврейской семье, был призван в немецкую армию, принял участие Первой мировой войне, в конце которой вступил в члены Социал-демократической партии Германии (СДПГ). В 1918 году делегируется в солдатский Совет, в составе которого участвует в Ноябрьской революции и социалистическом восстании «Союза Спартака» (будущей Коммунистической партии Германии). Сговор руководства СДПГ с правящими кругами и известие об убийстве Розы Люксембург и Карла Либкнехта, заставили его покинуть СДПГ. Продолжил свое образование и в 1922 году получил степень доктора литературы. Какое-то время работал в книжной лавке в Берлине. В 1928 году возобновил свои занятия по философии. Попав под сильное влияние идей и личности Мартина Хайдеггера, он позднее начал критически оценивать его философские концепции и перешел к активному участию в социалистических движениях. Испытав сильное влияние фрейдизма и марксизма, стал работать в Институте социальных исследований при университете Франкфурта-на-Майне. Из-за прихода к власти в 1933 году нацистов, почти все члены института, в том числе и Маркузе, эмигрировали в США. После 1945 года он работает в Германии экспертом американской разведки по денацификации. В этот период Маркузе знакомится с соответствующими документами третьего рейха, а также с советской пропагандистской и идеологической литературой. Свое мнение по последнему вопросу Маркузе выразил в книге «Советский марксизм», где было изложено подробное описание советского марксизма-ленинизма и его критика, как с точки зрения классического марксизма, так и с точки зрения Франкфуртской школы. В книге «Одномерный человек» Маркузе обосновывает «Великий Отказ» как от капитализма, так и от социализма. Основное содержание книги «Разум и революция» сводится к вопросу о возможности идеологического оправдания тоталитарной организации общества и философских предпосылок, которые могут тому способствовать или препятствовать. В книге «Критическая теория общества» Маркузе поднимает вопрос репрессивного отношения к индивиду, как в «обществе потребления», так и в «обществе победившего социализма».

Герберт Маркузе

Философия / Образование и наука
Джон Уайт "ЛЮБОВЬ, СВОБОДА И ПРОСВЕТЛЕНИЕ"(Интервью с Дж. Кришнамурти)
Джон Уайт "ЛЮБОВЬ, СВОБОДА И ПРОСВЕТЛЕНИЕ"(Интервью с Дж. Кришнамурти)

Родился он в деревушке Маданапалле в южной Индии. В 1909 году стал учеником Анни Безант, которая видела в Кришнамурти «нового мессию». Три года спустя Безант увезла мальчика в Англию, где он получил образование. В 1929 году Кришнамурти порвал с Теософским обществом и стал пропагандировать собственное религиозно-мистическое учение. Он основал несколько школ, опубликовал множество книг и статей, дал около тысячи интервью, в которых раскрывал суть своего подхода к жизни.[1] Последнее публичное выступление Джидду Кришнамурти состоялось в Мадрасе (Индия), в январе 1986 года, за месяц до смерти. Явление Кришнамурти уникально по своей сути, отлично от всех Учителей, основателей учений, сект и даже религий. Кришнамурти – человек, который из любви к миру и истине отказался от роли живого Бога, мирового Учителя, роли, к которой он был предназначен с детства. Сделал он это, так как осознал, что истина, если она открыта не самостоятельно, а навязана авторитетом другого, пусть даже в высшей степени замечательного существа, не ведет ни к чему, кроме иллюзий, конфликта и страдания. Джидду Кришнамурти родился в ортодоксальной брахманской семье, в Маданапали, в 1895 году. Малыша заметил Ч. Ледбитер?, один из лидеров Теософского общества. Он был поражен красотою Джидду, его склонностям к ярким экстатическим переживаниям, видениям. Ледбитер решил, что Джидду – тот самый человек, которого теософы искали: новый Учитель Мира, живой Майтрейя, предыдущим воплощением которого был Иисус Христос Отец его, Нараяни Кришнамурти, охотно отдал сына на воспитание, но вскоре понял, что теософы отвратят его от ортодоксального индуизма и потребовал сына назад. Ледбитер, обвиненный в применении незаконных педагогических приемов, был вынужден уехать из Индии. Однако, теософы выиграли судебный процесс, и попечительницей мальчика стала глава общества Анни Безант Представленный Анни Безант двум высшим Учителям – Кут-Хуми? и Мориа? – четырнадцатилетний Кришнамурти был безоговорочно признан Великим Существом, в котором должен проявиться будущий Будда – Боддхисатва Майтрейя, пришествие которого было предсказано теософами. Учителя рекомендовали внешнее воспитание и обучение в европейском духе, но запретили всякое вмешательство в духовную сферу. В декабре 1906 года Кришнамурти был принят в эзотерическую секцию общества, а в январе 1906г. – учеником к Мастеру Кут Хуми. В 1911г. А.Безант, которая сразу и навсегда глубоко полюбила Кришнамурти и уверовала в него, основала от имени Теософского общества Орден Звезды Востока с отделениями по всему миру. Этот Орден должен был стать основой будущего миропорядка под руководством Кришнамурти (в Голландии, Индии, США, Австралии). До 1929г. Орден непрерывно расширялся и насчитывал десятки тысяч членов. В 1912г. теософы неофициально признали Кришнамурти главой Ордена. Некоторые теософы, во главе со Штейнером, образовали самостоятельную общину (антропософскую), не согласившись с таким решением. К этой общине примкнули наши соотечественники: М.Волошин, А.Белый, М.Чехов. Сам Кришнамурти до 1921г. находился в Англии, где получил домашнее воспитание. Попытки поступить в Оксфорд или Кембридж были безуспешны. Кришнамурти ведет светскую жизнь в Лондоне, Париже. Знакомится с писателями, художниками, музыкантами, пользуется большим успехом у интеллигенции и снобов. На вопрос о том, трудно ли быть инкарнацией божества, он отвечал, что его сейчас больше всего волнует, кто выиграет Уимблдонский турнир. В конце 1921 года Кришнамурти ненадолго приезжает в Индию, а затем, после Конгресса Теософического общества в Австралии, направляется в Калифорнию, где в Оджаи, недалеко от Санта-Барбары, поселяется в небольшом имении, которое потом купит для него А.Безант, и где ему суждено будет умереть через много лет. Здесь начинается для него интенсивное духовное пробуждение, связанное с полной трансформацией сознания и мучительными перестройками физического организма, которое полностью изменит весь ход его жизни и будет продолжаться до конца его дней. В это время, и особенно после поездки в Италию, в 1924г., он, как никогда прежде, отвечает своей роли Мирового Учителя и Мессии, дает наставления своим последователям, излучает радость и сочувствие, поражает окружающих глубокими духовными прозрениями, собирается принять санньясу, убежден в своей способности сделать всех счастливыми. Теософы с радостью констатируют слияние сознания человека с сознанием Майтрейи. В апреле 1927г. А.Безант делает заявление для Ассошиэйтед Пресс: «Учитель Мира здесь». В начале 1929г. она пишет Кришнамурти, что хотела бы оставить пост главы Теософского общества, сидеть у его ног и слушать, что он говорит – но он ей этого не позволяет. Ведущие теософы в своем энтузиазме не замечают, что уже три года Мессия говорит странные вещи, никак не укладывающиеся в теософическую доктрину. Наконец, 3 августа 1929г., в присутствии трех тысяч собравшихся послушать его членов Общества, Кришнамурти объявляет о своем решении распустить Орден Звезды?. Он говорит о безусловной вредности авторитета и подчинении ему, о том, что к истине нет дорог, и нелепо думать, что какая-либо организация способна вести или может заставить людей идти заданным путем. И тем, кто действительно хочет что-то понять и может сотрудничать, не нужна никакая организация и никакой авторитет, особенно авторитет Учителя Мира. Будда и Христос не претендовали на божественность, ее навязывали им своим поклонением ученики. Он видит задачу в том, чтобы освободить человека от страхов, от обусловленности, от ограниченности, а не в том, чтобы строить ему новые клетки из религий, сект, теорий или философий. Чтобы понимать мир, нужно быть свободным. Теософское общество получило страшный удар и поспешило откреститься от Кришнамурти. Для Анни Безант это было крушением планов всей ее жизни, но ее вера в Кришнамурти и любовь к нему не поколебались, она до самой своей смерти, в 1933г., считала, что он лучше знает, что надо, и делала все, чтобы он мог продолжить свою деятельность. Вскоре все фонды Ордена были ликвидированы, а обширные владения и поместья возвращены первоначальным владельцам. Не все теософы смогли это принять, однако разрыв был не резким. Теплые отношения с Анни Безант сохранились до конца ее жизни. Теософские залы всегда были открыты для Кришнамурти, теософские общества печатали его труды. Кришнамурти надолго поселяется в Калифорнии. До 1939г. он еще несколько раз приезжает в Индию, где, несмотря на противодействие теософов, особенно после смерти А.Безант, выступает перед достаточно большой аудиторией. Но похоже, что Индия еще не готова услышать его. Шум вокруг его имени утихает, мир и пресса забывают о нем. С начала войны и до 1947г. он живет в Калифорнии и ведет себя настолько скромно, что даже близко знакомые с ним люди не подозревают о той гигантской внутренней работе, которая идет в нем. Вторая мировая война изменила мир. Изменила она и Индию. В 1947г., через два месяца после объявления независимости Индии, Кришнамурти приезжает на Родину. Просыпающаяся после многовекового застоя страна в жесточайшем кризисе. Восторги по поводу свободы длились недолго, для многих они сменились разочарованием и отчаянием. Миллионы людей были вынуждены под страхом смерти бросить свой дом и имущество и отправиться неведомо куда. Многие интеллигенты с ужасом наблюдали результаты своей многовековой благородной борьбы. Что происходит? Как это получилось? Новая Индия уже готова услышать Кришнамурти. И он взрывается всем гигантским зарядом энергии любви, сострадания и истины, который накопился в нем за годы, проведенные во внешнем бездействии. Этот поток уже не иссякает до самой его смерти в 1986г. В течение 40 лет он выступает перед многотысячными аудиториями в Индии, Швейцарии, Америке и других странах. К нему приходят со своими бедами и вопросами люди всех возрастов и сословий, и никто не встречает отказа. Он не обещает и не дает утешения, но в окружающей его атмосфере света и любви самая жестокая правда воспринимается как благо и способна произвести глубочайшие перемены в душах и умах людей. Представить систему взглядов Кришнамурти невозможно, потому что слово «система» неприемлемо применительно к его философии. Читая Кришнамурти, люди испытывают то великое потрясение, которое дает неожиданно открытая истина. «Я ничему не учу Вас, я только держу фонарь, чтобы Вам было лучше видеть, а захотите ли Вы увидеть – Ваше дело». Философия Кришнамурти не является учением, имеющим определенные догматы. Его представления о жизни и смерти, счастье и радости, пространстве и времени, о любви и т.д., которые обсуждаются в его беседах, не навязываются собеседнику, более того, они просто ставятся как предмет раздумий для каждого, и решение для каждого индивидуума свое. Доходите до всего сами, не верьте каким бы то ни было догмам, представлениям, шаблонам – эзотерическим, христианским, исламским и т.д. Основное положение – главное, что, на мой взгляд, можно положить в основу взглядов Кришнамурти, – это представление о свободе. Свободе от внешних и внутренних воздействий и побуждений, ограничивающих взгляд человека на жизнь, суживающих его кругозор. Но как суметь, пройдя через воспитание в семье, полученное в институтах образование, обретя определенные шаблоны мышления общества, в котором живет человек, сохранить чистоту восприятия ребенка? Кришнамурти не дает однозначного ответа на этот вопрос. Как, впрочем, и на все вопросы жизни, которые, по его мнению, не имеют однозначного ответа. Ответы Кришнамурти почти всегда парадоксальны, они лавируют на лезвии бритвы и необыкновенно точны, открывая глаза человека на вечное и непреходящее. Вот, например, понятие о жизни, как о чем-то изменчивом, динамическом потоке, с целью увидеть и оценить бессмертие и метапространство, не ограниченное временными параметрами. Он говорит об опыте, который вызывает окостенение нашего восприятия, образует определенные стереотипы поведения в уже известных ситуациях. Он указывает, что это необходимо осознавать, чтобы не ограничивать возможности восприятия каждого явления, воспринимать его как в первый раз. Необыкновенно ярко данное Кришнамурти определение истинно религиозного ума, как взрыва осознания, восстания против всех пут и систем. Кришнамурти занялся активной просветительной деятельностью в период 50–60гг., когда послевоенный кризис привел к распаду мировой системы, возник могучий поток национально-освободительных революций в разных странах. Он видел способ разрешения мировых конфликтов не в политике или религии, а в индивидуальной революции, в процессе самопознания индивидуума. «Если не произойдет преобразования индивидуума, который является продуктом общества, не знаю, как мы выйдем из этого хаоса». «Начинать надо с понимания рабства ума». «Что бы понимать страдание и беспорядок, которые существуют в нас, а поэтому и в мире, мы должны сначала найти ясность в себе, а эта ясность приходит через правильное мышление. Правильное мышление – это не результат просто развития интеллекта. Правильное мышление приходит с самопознанием. Без понимания себя, то что Вы думаете, не истинно». Эта фундаментальная тема развивается Кришнамурти последовательно, шаг за шагом, Этот Учитель делает ставку на отдельного человека, на развитие его сознания. «Надежда на человека, не на организованные религиозные системы. Организованные религии с их посредниками, священными книгами, догмами, иерархиями и ритулами предлагают только фальшивое решение основной проблемы. Вера в высшую ценность всякой данной системы ценностей ведет не к освобождению, а к еще большим старым несчастьям». И еще «верование неизбежно разделяет». Все организованные верования основанны на разделении, хотя и могут проповедовать братство. Человек, который успешно решил свои отношения с этим миром – это человек, у которого нет верований, «Только через творческое понимание себя может быть творческий, счастливый мир, в котором верований не существуют». Мир без религиозных идей был бы счастливым миром по Кришнамурти, потому, что это мир без могущественных сил, принуждающих к определенным действиям человека, без почитаемых догм, во имя которых оправдываются наихудшие преступления и величайшие глупости. Но что же предлагает нам Кришнамурти? Это не система верований, не религиозные догмы, не набор готовых правил и установок, не призывы к духовному подъему и не вдохновленная болтовня о сущесвовании в трансцендентальных мирах. Он не предлагает самодисциплины и молитвы, он не сторонник йоги. Он во всех своих лекциях говорит о развитии осознанности, о том, что жизнь – это трансцендентальная спонтанность, творческая Реальность». Только осознание такой реальности, открытость человека динамическому потоку опытов, без выбора, ведет к полному пониманию и полной любви. Это осознание без выбора в каждый момент, во всех жизненных обстоятельствах- есть единственная эффективная медитация. * * * Проводя беседу с большой аудиторией, Кришнамурти как правило подолгу говорил один. Однако, это никогда не было ни выступлением, ни лекцией, где выступающий делится со слушателями своими знаниями, инструктирует, советует, выдвигает свои мнения или убеждает. Кришнамурти смотрел на беседу как на совместное изучение сложных проблем жизни. При совместном исследовании и тот, кто говорит, и тот, кто слушает продвигаются по пути выяснения очередной проблемы вместе, предельно внимательно, с осторожностью, крайне осторожно, шаг за шагом – и всё время вместе. И хотя почти всё время аудитория слушала молча, Кришнамурти ни на миг не прекращал такое совместное изучение проблемы. Слова ведущего беседу могут лишь освещать ситуацию, но увидеть и понять слушающий может только сам; и Кришнамурти делал всё, чтобы понимание это возникало в сам момент обсуждения проблемы, предоставляя слушателю, в частности, достаточно времени для глубокого восприятия услышанного – Кришнамурти говорил очень спокойно, медленно, без спешки, выдерживая достаточно длинные паузы, – и не только после каждой своей фразы, но часто и внутри самой фразы. Паузы эти занимали значительную часть – почти половину! – всего времени беседы, но именно эти паузы и позволяли вниманию слушающего продвигаться вместе с ведущим беседу, не отставая от него, не проскакивая мимо смысла. Всё это хорошо видно на видеопросмотрах бесед Кришнамурти – но читателю текста, к сожалению, этого не видно. Чтение текста беседы Кришнамурти «обычным образом», просто подряд фраза за фразой, без столь важных пауз, что так обильно пронизывали живую речь Кришнамурти, лишает читателя того совместного исследования, ради которого Кришнамурти и проводил свои беседы. С появлением видеотехники все беседы Кришнамурти, где бы они ни проводились, записывались на видеоплёнку; существует более пятисот записей бесед последних пятнадцати лет жизни Кришнамурти. Впечатление от видеопросмотра беседы Кришнамурти намного глубже, чем от одного лишь текста беседы; важно не только то, что он говорит, но и как он это говорит, и весь его облик, чистый, совершенно не озабоченный собой, и само молчание Кришнамурти во время пауз. И только после просмотров этих видеобесед становится ясно, как правильно читать Кришнамурти – не только тексты его бесед, но и всё, написанное им самим: записные книжки, дневники, книги.

Джидду Кришнамурти

Философия / Образование и наука
Топология насилия. Критика общества позитивности позднего модерна
Топология насилия. Критика общества позитивности позднего модерна

В этом эссе Бён-Чхоль Хан, обращаясь к взглядам виднейших мыслителей XX века, интересовавшихся темой насилия, обрисовывает симптоматическую картину глобального капиталистического общества XXI века.Хан предлагает увидеть в истории насилия каскад непрерывных трансформаций. Сегодня в каждом из нас уживаются палач и жертва, а само насилие становится позитивным и до неразличимости сливается со своей противоположностью – свободой.Можно ли считать насилием эффективность и производительность, к которым каждый стремится на высококонкурентном рынке труда? Действительно ли роскошный образ жизни человека успешного есть самонасилие? Что делать, чтобы стать здоровее и счастливее? Как и любая хорошая философская книга, «Топология насилия» предлагает достаточно широкую перспективу для того, чтобы поставить эти вопросы и попытаться найти на них ответы.В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Хан Бён-Чхоль

Обществознание, социология / Философия
Миграция, терпимость и нестерпимое
Миграция, терпимость и нестерпимое

Все эссе сборника создавались по случаю, для выступления на конференциях и заседаниях. При всем разнообразии тематики все эссе носят этический характер, то есть говорят о том, что делать хорошо, что делать дурно и чего не следует делать ни при каких обстоятельствах.«Миграции, терпимость и нестерпимое» — это коллаж. Первый отрывок — начальный пассаж моего вступительного слова 23 января 1997 г. на открытии конгресса, проводившегося в Валенсии на тему «Перспективы третьего тысячелетия». Вторая часть — это переведенное и переработанное вступительное слово на Международном форуме по толерантности, проводившемся в Париже Всемирной академией культуры 26–27 марта 1997 г. Третий кусок — статья в «Репубблика» в дни опубликования приговора римского военного суда по делу Прибке.

Умберто Эко

Политика / Философия / Образование и наука
Религия Денег или Лекарство от Рыночной Экономики
Религия Денег или Лекарство от Рыночной Экономики

Все «цивилизованные» страны с развитой рыночной экономикой сталкиваются с одной и той же проблемой. Их население вымирает. Вымирает не по причине войн, болезней или недостатка еды. Люди вымирают по собственному желанию. Они отказываются заводить детей и продолжать жизнь. Будь то Европа, Америка или Япония, везде рынок приводит к одному и тому же результату[1]. Население лидера свободного мира США сталкивается с ещё одной проблемой. Восемь из десяти американцев являются психически не вполне здоровыми людьми, согласно собственным американским исследованиям[2]. Эта книга о том, что на самом деле представляет собой рыночная экономика. Если вам нравится рынок, то понимание его внутренних механизмов поможет вам действовать более эффективно. Если вам не нравится свободный рынок, вы увидите, с чем мы имеем дело в его лице.

Дмитрий Неведимов

Философия / Образование и наука
Смысл любви. Чтения о Богочеловечестве
Смысл любви. Чтения о Богочеловечестве

В сборник вошли два цикла лекций Владимира Соловьева, наиболее крупного представителя русского идеализма.Цикл лекций «Смысл любви» Владимира Соловьева – это философское исследование, которое бросает вызов традиционным представлениям о любви. Соловьев предлагает читателю глубокое понимание любви как силы, способной преодолеть человеческий эгоизм, превознося ее над другими формами привязанности. Его размышления открывают путь к осознанию истинной цели любви, утверждая, что полное ее проявление еще не было достигнуто в истории. Прочтение «Смысла любви» обогатит ваш внутренний мир и предложит новый взгляд на вечные вопросы любви и единства.«Чтения о Богочеловечестве» – фундаментальное произведение, которое положило начало новому направлению в русской религиозной философии. Этот цикл лекций, в которых автор размышляет о центральной теме христианства – соединении человека и Бога через Христа-Богочеловека. Он раскрывает концепцию Церкви как богочеловеческого организма, который стремится к единству и совершенству.Работы В.С. Соловьева оказали решающее влияние на таких мыслителей, как Николай Бердяев, Сергей Булгаков, Алексей Лосев, и других представителей русской философии XX века. Соловьев также заложил основы для обсуждения вопросов соотношения религии и науки, этики и политики.Сборник будет полезен студентам и исследователям, интересующимся вопросами философии и религии.В формате PDF A4 сохранён издательский дизайн.

Владимир Сергеевич Соловьев

Философия / Классическая проза ХIX века
О брехне. Логико-философское исследование
О брехне. Логико-философское исследование

The New York Times«Те, кто создает брехню, вне всякого сомнения, неискренние люди, но они и не лжецы ― с учетом того, что и лжец, и честный человек по сути своей связаны друг с другом, если не сказать, что они близнецы, когда речь идет об истине». Питер ЭдидинThe Sunday Times«Я сразу же должен заявить: прочитайте ее. Прекрасно написанная, понятная, ироничная и сильная книга, это пример того, какой философия может и должна быть. Это маленький и в высшей степени провокационный шедевр, и в этих моих словах нет брехни». Брайан ЭпплъярдPLAYBOY«Вот то, что мы все так долго ждали... Брехня стала настолько доминирующей силой нашей культуры, что большинство из нас уверено, что мы умеем распознавать ее и давать ей отпор. Но Франкфурт показывает читателю, сколь коварной (и разрушительной) может быть брехня... Эта книга изменит вашу жизнь». Леопольд Фролик

Гарри Гордон Франкфурт

Философия
О положении вещей. Малая философия дизайна
О положении вещей. Малая философия дизайна

Вилем Флюссер (1920–1991), младший современник Вальтера Беньямина, один из пионеров медиаисследований, создал необычный интеллектуальный жанр. В форме краткой и изящной философской эссеистики он раскрывает смысловые структуры нашего повседневного мира, его важнейших областей и происходящих с ними трансформаций. Его анализ разворачивается как феноменология окружающих нас заурядных вещей и механизмов, дизайна и городской планировки. При этом, встречая наступление новой цифровой эпохи, он обнаруживает, как чистая цифровая форма все больше угрожает оставить в прошлом вещественность нашего мира. В парадоксальном стиле мышления Флюссера соединяется пережитый им опыт политических катастроф XX века, проницательный исторический взгляд в прошлое и понимание рисков новой цивилизации для будущего человеческой свободы.В формате PDF A4 сохранен издательский макет книги.

Вилем Флюссер

Философия