Читаем Тибетский гамбит полностью

Но самое страшное не в потере денег. Даже само желание принять это посвящение уже не пройдет даром. А пройдя его, человек не только берет на себя обет регулярно исполнять определенные ритуалы. Он, по сути, становится слугой Демиурга тьмы. А проще говоря — продает свою душу дьяволу!Конечно, каждый из нас волен сам выбирать духовный путь, которым потом и следовать. Только нужно делать это осознанно, ибо обратной дороги нет...Традицию Нгагпа может принимать любой человек, как и ее обеты Ньеппэ и Гэньен. При этом дозволяется иметь семью, детей, работу в миру. Как правило, ей следуют деревенские жители, распознающиеся по длинным распущенным волосам. Они получают передачу Учения по семейной линии, практикуют тантру и проводят довольно много времени в уединениях, заполненных гаданиями и обрядами умиротворения духов. Традиция Чо требует уже определенной духовной подготовки и более серьезных мирских ограничений. Ее могут придерживаться как продвинутые миряне, так и послушники, и молодые монахи.Традиция Дзогчен, как было сказано, предназначена для высшего монашества бонпо. Жрецы и настоятели, придерживающиеся данной традиции, — это отдельная каста племени бон («Великое Совершенство»), тайная жизнь которой является скрытой для всех на протяжении многих тысячелетий...Кроме основополагающих принципов духовной жизни и принятия высших обрядов, эти жрецы должны постоянно находиться в процессе поиска личного магического совершенства, применяя для этого специальные техники и практики. Специальные тайные техники трансовой медитации, применяемые в Дзогчен, направлены на снятие эмоциональных и интеллектуальных слоев ума с целью выявления его рациональной природы. Принципиально они делятся на 4 направления — школы разных его Учителей. «Устная передача Шанг-Шунг» является самой древней из них, самой сложной и самой тайной традицией Дзогчен и бонпо в целом, основанной на особых техниках медитаций. Три другие когда-то были утрачены и вновь восстановлены каких-нибудь 100 лет назад, когда нашлись древние термы (тайники) с их манускриптами. А «устная передача» существует столько, сколько само учение бонпо, передаваясь непрерывной линией от Учителя к Учителю. Уступая прыткости деловитых иноземцев, некоторые бон-ламы якобы передают им эту традицию. Однако наивно думать, что это на самом деле передача-посвящение в искусство магии. Это фокус, чтобы отвязаться от назойливых и надоедливых игроков в модную духовность. Ни индусы, ни буддисты, ни жрецы бон-по никогда не откроют вам истинной сути своих учений и духовных практик, так как это является залогом сохранности этих Учений в вечности. Да нам их и не понять до конца — ни мировоззрение, ни менталитет не позволят. Нужно родиться там, среди этих мистических высокогорных просторов, чтобы думать, чувствовать, духовно развиваться и гармонировать с силами природы так, как они. Как, к примеру, не понять им православного таинства святого причастия...Наверное, это и правильно! Создатель один на всех, и не нужно лезть к нему через запутанные лабиринты иноземных обрядов, имея перед собой распахнутые ворота отеческой религии. Правда, «лезут» в иноземные гуру того же Дзогчен не те, кто ищет свой Путь, а деляги, живущие по принципам Кота Базилио: «Пока живут на свете дураки, не оскудеют наши кошельки...»В настоящее время китайские власти хотели бы подавать бонские учения не как особую государственную идеологию, а как одну из Школ единой тибетской религии. Они активно открывают соответствуюшие обители, и монастырей бонпо в Тибете сейчас уже около 100. Наибольшая их концентрация — в западных районах региона (более 80). В гомпах бонпо теперь рядом висят оба типа свастик, якобы символизируя гармонию в отношениях с буддизмом. Так ли это на самом деле, вам никто не скажет, но не забывайте, что, по вселенским законам, кроме единства, у противоположностей обязательно должна быть и борьба. И она, конечно же, по-прежнему идет на просторах мандалы Кайласа...До прихода китайцев (1954 г.) основное число бонцев населяло лишь Юго-Западный Тибет и восточную провинцию Амдо. Нынче они вновь появились в Центральном и Северном Тибете. Кроме этих мест, центры изучения бонпо существуют в Сиккиме, в Бутане, в китайских провинциях Сычуань и Юннань.Интересен тот факт, что ряд религиозных деятелей бонпо якобы не признают права Китая на оккупацию Тибета. В Дармхсале (Индия), где существует тибетское правительство в изгнании, возглавляемое Далай-Ламой XIV, расположился и Высший совет из 4 жрецов-бонпо, возглавляемый Кончином Тэмбельнима. Но это, на мой взгляд, хитрый маневр бонцев, направленный для вербовки простаков в свои ряды. В 60-х годах прошлого века в Западных Гималаях была создана община последователей бонпо, состоящая из нескольких сотен семей, якобы беженцев из Тибета. Там был построен бон-монастырь Мэнри. Его настоятель Сангье Тензин Джонг-донг — одна из центральных фигур в идеологии современного бона.Но это официальный бонпо. Повторю, что мы бывали в тайных обителях на севере Тибета, в которых этот мистический культ до сих пор проводит свои древние обряды и духовные практики. Не советуем читателям искать их, так как это может закончиться для них самым печальным образом. Тибетские жрецы-бонпо затаились, но помите, что черной магии в этом мире никто не отменял...