Читаем Книга Лилит полностью

В гностической литературе также присутствует образ Лилит, хотя она упоминается там лишь косвенно. Особого внимание заслуживает текст на амулете, который, скорее всего, относится к 17 веку. В нём в форме народной легенды описана встреча пророка Илии с Лилит.

1. M. Jastrowjun.:he. tit.,p. 367

2. Matt.: 10, 1

Монтгомери, следуя примеру К. Готтейла, который первым нашел и скопировал этот текст, обнаружил, что надпись на амулете, возможно, была сознательно изменена, поскольку "тарелка была отличным средством для того, чтобы зафиксировать и сохранить древнюю легенду от нападок официальной религии". Но впоследствии Шолем2доказал, что это предположение ошибочно, так как легенда о Илии и Лилит не встречается в более ранней иудейской литературе.

Учитывая что, надпись была высечена неортодоксальными гностиками, остается предположить, что изначально эта легенда передавалась из уст в уста, причём исключительно в еврейской среде, поэтому версию о её нееврейском происхождении следует полностью отклонить. Но в то же время, гностики изменили сюжет легенды в соответствии со своей интерпретацией. В доказательство Шолем приводит известную антигностическую работу"Панарион" святого Епифания Кипрского, написанную в промежутке между375 и 377 годом нашей эры, в которой нашли своё отражение идеи так называемогоБарбело-гнозиса. В ней встреча пророка Илии описана следующим образом:

Пророку Илии явилась демоница и спрашивала его: "Что ты делаешь? Ты не посмеешь вознестись на небо и оставить наших детей одних." На что Илия ответил: "Откуда у тебя могут быть дети от меня, если я всю жизнь следовал путями праведными? Она сказала: "Когда ты спал и видел прелестные видения, у тебя истекала сперма. Я забирала её и зачинала детей от тебя."

1. J.A. Montgomery: ARIT, p. 258 (тарелка 42)

2. G. Scholem: "Relationship between Gnostic and Jewish Sources" in JG, Philadelphia, 1965, p. 72f

3. K. Rudolph:Gnosis und Gnostizismus.Darmstadt, 1975, p. 309

Встреча Илии с демоном произошла уже на земле, сразу после того, как пророк спустился с небес на землю. Хотя в этой легенде имя Лилит не встречается, то, что имеется ввиду именно она не вызывает сомнений, так как в похожих еврейских текстах упоминается именно она. Следует отметить, что в еврейском варианте Лилит оказывается побеждённой Илией пророком. В интерпретации гностиков, напротив, Илия оказывается пленённым Лилит и уже не может вознестись к небесам. Однако, читая этот гностический текст следует фильтровать антисемитские насмешки.

Помимо вышеупомянутых текстов, Лилит бесчисленное число раз упоминается вмандеистической литературе. Мандеизм - это особая разновидность гностицизма, основанная на идее спасения, в центре которого, как и в большинстве гностических школ, находится "истинное знание" или гнозис, известный так же как "знание жизни"(Manda de Haije), которое персонифицируется фигурой Искупителя. Отличительной чертой мандеистического гнозиса является его синкретизм, так как на ряду с христианскими и иудейскими элементами, он содержит идеи, заимствованные из Зороастризма и Митраизма.По-видимому, неортодоксальные секты оказали на него больше влияния, нежели официальный Иудаизм, в частности баптистский культ элькасидов и Кумранское братство. Обладая ощутимым антисемитским оттенком, Мандеизм, как и Манихейство, выступает против "ложных религий": Христианства и Ислама. По итогам современного исследования мандеистической традиции, возникло предположение о её дохристианском происхождении. В этом убежденыГео Виденгрен, Генри-Чарльз Пич и Карл Рудольф. Жиль Киспель, в свою очередь, ставит эту гипотезу под сомнение. На Ближнем Востоке существовал и существует до сих пор особый диалект арамейского языка, который носит название мандейского, он тесно связан с языком Вавилонского Талмуда. В настоящее время этот язык утратил статус разговорного и используется потомками мандейцев, которые проживают в Ираке и Иране, в качестве ритуального.

В мандеистических текстах слово «лилит» часто используется как имя нарицательное для всех без исключения демонов-женщин, которые принадлежат к царству тьмы.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П. А. Юнгерова (с греческого текста LXX)
Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П. А. Юнгерова (с греческого текста LXX)

Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Юнгеров в отличие от синодального перевода использовал Септуагинту (греческую версию Ветхого Завета, использовавшуюся древними Отцами).* * *Издание в 1868–1875 гг. «синодального» перевода Свящ. Книг Ветхого Завета в Российской Православной Церкви был воспринят неоднозначно. По словам проф. М. И. Богословского († 1915), прежде чем решиться на перевод с еврейского масоретского текста, Святейший Синод долго колебался. «Задержки и колебание в выборе основного текста показывают нам, что знаменитейшие и учёнейшие иерархи, каковы были митрополиты — Евгений Болховитинов († 1837), Филарет Амфитеатров († 1858), Григорий Постников († 1860) и др. ясно понимали, что Русская Церковь русским переводом с еврейского текста отступает от вселенского предания и духа православной Церкви, а потому и противились этому переводу». Этот перевод «своим отличием от церковно-славянского» уже тогда «смущал образованнейших людей» и ставил в затруднительное положение православных миссионеров. Наиболее активно выступал против «синодального» перевода свт. Феофан Затворник († 1894) (см. его статьи: По поводу издания книг Ветхого Завета в русском переводе в «Душепол. Чтении», 1875 г.; Право-слово об издании книг Ветхого Завета в русском переводе в «Дом. Беседе», 1875 г.; О нашем долге держаться перевода LXX толковников в «Душепол. Чтении», 1876 г.; Об употреблении нового перевода ветхозаветных писаний, ibid., 1876 г.; Библия в переводе LXX толковников есть законная наша Библия в «Дом. Беседе», 1876 г.; Решение вопроса о мере употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики, ibid., 1876 г.; Какого текста ветхозаветных писаний должно держаться? в «Церк. Вестнике», 1876 г.; О мере православного употребления еврейского нынешнего текста по указанию церковной практики, ibid., 1876 г.). Несмотря на обилие русских переводов с еврейского текста (см. нашу подборку «Переводы с Масоретского»), переводом с

Ветхий Завет , Библия

Иудаизм / Православие / Религия / Эзотерика