«Душа животная, где чувства, где раздражение и вожделение, делает нас малым чим выше животных, а дух являет нас малым чим умаленными от Ангелов», – говорит святитель Феофан Затворник. Человек обладает духом, истинная жизнь которого есть жизнь в Боге. «Дух, – продолжает святитель Феофан, – как сила, от Бога исшедшая, ведает Бога, ищет Бога и в Нем одном находит покой. Неким духовным, сокровенным чутьем удостоверяясь в своем происхождении от Бога, он чувствует свою полную зависимость от Него и сознает себя обязанным всячески угождать Ему и жить только для Него и Им и освящать животную часть души и самое тело до бесстрастия».

Дух человека, по святителю Феофану, есть «орган богообщения, Бога сознающая, Бога ищущая и Богом живущая сила. Существенные черты его – сознание и свобода, движущие его начала суть вера в Бога, чувство всесторонней зависимости от Него и уверенность в Нем. Проявления жизни его суть страх Божий, действия совести и жажда богообщения, выражающаяся (с внешней стороны) недовольством ничем тварным. Это и есть то дыхание жизни богоподобной, которое вдохнул Бог при творении первозданного и которое возвращается к Богу по смерти, по Екклесиасту».

Проявления духа в человеке

Так как в человеке сосуществуют разные уровни, высшие и низшие, то у него имеются и две области деятельности: познание Бога и жизненная деятельность. Высшим проявлением души человеческой является вера в Бога, а также насущная потребность души – исполнение заповедей Божиих. Душе прирожденна потребность делать добро людям, любить, быть чистой, кроткой и не иметь злобы и гнева. В душе живет врожденное стремление к святости, к украшению бессмертного духа, искание Бога. Утоляется жажда души только благодатью Божией. Все это – проявления духа в человеке.

Итак, лишь с помощью духа мы можем познавать Бога и сообщаться с Ним. Именно дух является причиной того, что иногда называют духовными чувствами. А именно, проявлениями духа в человеке являются страх Божий, совесть и жажда Бога, без которых человек был бы всего лишь самым разумным на земле животным, то есть тем, что в Священном Писании, в противоположность духу, называется плотью (см.: Быт. 6, 3).

Страх Божий

Страх Божии – это благоговейный трепет перед величием Божиим, неразрывно связанный с неизменной верой в истину бытия Божия, в действительность существования Бога как нашего Творца, Промыслителя, Спасителя и Мздовоздаятеля.

Как бешеный конь, сбросив узду со своих уст и свергнув всадника со спины, несется быстрее всякого ветра и бывает страшен для встречающихся, так и душа, отвергнув обуздывающий ее страх Божий, носится по стране зла до тех пор, пока, стремясь в бездну погибели, не свергнет в пропасть собственное спасение.

Совесть

Проявлением духа в человеке является то, что содержит чувство Божества, – совесть. Совесть – это некий внутренний прибор, встроенный в нас, с помощью которого мы определяем ценность, духовность, законность, долг, мораль, этику поступков и действий как отдельных людей, так и целых народов и даже всего человечества. Мы взвешиваем все что видим на этих весах и даем всему оценку с точки зрения добра и зла.

Совесть – это дивное отображение Божества в человеке. Бог начертал в душе человека требования Своей святости, правды и благости, поручив ему самому наблюдать за исполнением их и судить себя в исправности или неисправности. В Священном Писании совесть именуется нашим соперником (см.: Мф. 5, 25), так как она всегда сопротивляется нашей злой воле.

Бог, творя душу человеческую, всеял в нее семена всех добродетелей. Для их правильного возрастания необходимо воздействие со стороны Бога. Но при наличии свободной воли человек может сам решать, принимать или нет эти благодатные воздействия. Вот тут и должна проявить себя наша совесть – естественный закон, просвещающий ум и показывающий ему, что добро и что зло. «Совесть во всех делах твоих употребляй вместо светильника, – советует преподобный Фалассий Ливийский, – потому что она все дела твои в жизни, как худые, так и добрые, показывает совершенно. Совесть есть истинный учитель: слушающий ее не подвергается преткновениям».