Стремление к счастью, блаженству заложено в человеке Богом, поэтому успокоение человек может найти только в Боге. По очищении ума, сердца и тела от страстей весь человек может стать духовным. Но, чтобы стать духовным, нужно естество преобразить в дух. Для этого душа и соединяется с телом, и посылается в мир на испытание.

Духовность, то есть преобладание духа, может и должна быть господствующим состоянием человека, потому что духовность – норма человеческой жизни, и только тогда он стоит в уровне с человеческим достоинством. Если даже душевная часть его не имеет значительного развития, то есть человек не обладает широкими научными познаниями, не занимается искусством и тому подобным, все же при подчинении духу души и тела он – настоящий, полный человек.

Духовность – главное и основное свойство души; она есть высшее достояние человеческой души, ибо дух человека имеет свое начало в Духе Божием. И когда человек достигает того, что его дух начинает главенствовать над душой телом, тогда воскресает наш «внутренний человек». Приходит мир от помыслов, радость, бодрствование, победы во внутренней брани, и душа отображается в благообразии, красоте и правде первозданного творения. Тогда, по словам преподобного Антония Великого, душа вся становится – добродетель, а ум его может «сделаться прозорливым и видеть более и далее демонов, имея в себе дающего откровения Господа». Такого удивительного состояния может достигнуть тот, у кого душа и тело во всем подчинены духу, а дух покорен Богу и Его воле.

Силы души

«Я признаю, – говорит святитель Иоанн Златоуст, – двух человеков, одного – видимого и другого – скрывающегося в видимом. У нас есть внутренний человек, и что составляет наше совершенство, мы имеем в разумной душе, так что тело есть только дом, селение души человека, собственно же человеком является то, что составляет душу». То есть внутренний человек, по святителю Иоанну Златоусту, – это наше «я», внешний же человек – это то, про что мы можем сказать «мое»: наши телесные члены и проявления.

Под внутренним человеком надо собственно понимать его духовный мир, или душу (дух), в отличие от внешнего человека, или его плоти, плотских инстинктов. Все многообразные действия или, вернее, движения души различают на три вида: мысли, чувства и желания. Эти движения души служат предметом изучения психологии: психология, как наука о душе, разделяется на три течения: психология ума-познания, психология чувства и психология воли. Богословие же говорит о трех силах души: мыслительной (или разумной), чувствительной (или раздражительной) и желательной (или вожделевательной).

Мыслительная (разумная) сила души

Мыслительная сила души – это вся область мыслей, умозаключений и суждений. Главный «орган» мыслительной силы души на святоотеческом языке называется умом. Ум – владычествующее начало в человеке. Как глаза – орган телесного зрения, объясняет преподобный Антоний Великий, так и ум – орган зрения душевного. Именно умом человек не только познает себя и окружающий его мир, но и управляет собою и своим телом; через ум он управляет и предметами видимого мира, и царствует над одушевленными тварями; он не ступит и шагу без цели, без ума, потому и Бога представляет не иначе, как высочайшим Умом, все создавшим с мудрыми целями, и в самом деле постигает многие цели и намерения Творца в Его созданиях.

Вот как об этом говорит святитель Василий Великий: «В душе пребывает жизненная сила тела и другая сила, созерцающая существующее, называемая разумной. Сила созерцательная приводится в действие по произволению. Если разумная сила всегда бодрствует, то душа занята созерцанием лучшего и духовного, наблюдает за движением тела, уцеломудривает и утишает его страсти. Если же душа, возлюбивши леность, оставит созерцательную силу в недеятельности, то телесные страсти увлекают душу к своим стремлениям и действованиям. Поэтому телесные страсти в нас сильны, когда ум бездейственен, благопокорны же, когда ум управляет и владеет телом. Тело подобно коню прекрасному и сильному и нужному, но требует наездника и управителя. Если в душе добродетель и нет зла и порока, то и тело не делает зла, а пребывает в доброделании, как управляемое добрым разумом. Можно и дома сидя скитаться помыслами вне, и находясь на рынке, но соблюдая трезвение, быть как в пустыне, обращаться только к самому себе и к Богу и не воспринимать чувствами тех мятежей, какие производятся в душе чувственными предметами, ибо собственное тело наше является как бы приютом, пристанищем для души, естественным монастырем, где ум любомудрствует и прославляет Бога».