Читаем Ригведа полностью

Гимны мандалы IX по своему содержанию привязаны к ритуалу. Исключение составляет группа гимнов, замыкающих эту мандалу, - гимны 109-114, которые единодушно рассматриваются исследователями как приложение. При всей своей ритуальной обусловленности гимны Соме-Павамане не дают представления о строгой последовательности ритуальных действий, и требуется реконструкция на основании многих гимнов для того, чтобы восстановить ход ритуала во времени. Авторы этих гимнов, лишенных сюжета, постоянно перескакивают от метафорического и символического изображения одного момента ритуала к другому, снова и снова возвращаясь к уже сказанному, и различить линейную последовательность ритуальных действий в этом калейдоскопе весьма нелегко. Сома отражен в этих гимнах только как ритуальная субстанция: начиная с выжимания сока давильными камнями из замоченных стеблей растедия и кончая вкушением напитка бессмертия. При этом, как отмечает Рену6, и о Соме-растении, и о Соме-напитке сказано далеко на все. О предыстории Сомы на основании гимнов мандалы IX мы не узнаем ничего. О том, что орел унес с неба, с высокой вершины, растение Сомы, и что в орла стрелял из лука стрелок Кришану, выбив у него маховое перо, мы узнаем за пределами мандалы IX из гимнов IV, 26 и 27. Смутные намеки на лунную природу Сомы встречаются в поздней части РВ в свадебном гимне X, 85 - вообще же это более поздняя идентификация7, а в мандале IX Сома нередко отчетливо отождествляется с солнцем.

Еще одна особенность гимнов Соме-Павамане заключается в отсутствии каких-либо мифологических сюжетов, связанных с этим персонажем. Можно сказать, что Сома-бог вообще очень слабо входит в мифологию РВ. Описание его свадьбы с дочерью Солнца Сурьей относится к хронологически самому позднему пласту РВ - мандале X. Если Сому и называют иногда "убийцей Вритры" (vrtrahdn- - характерный эпитет Индры)8 или упоминают его в связи с открыванием пещеры с коровами (миф Вала9), то здесь имеет место перенос на Сому героических деяний Индры и ничего более.

Содержание гимнов Соме-Павамане в высшей степени монотонно, что вполне естественно, учитывая, с одной стороны, соотнесенность этих гимнов с одним и тем же ритуалом и отсутствие каких-либо мифов, с другой. Гимны этой манда-лы напоминают упражнения на одну и ту же заданную тему. Это разные варианты одного содержания - восторженное, преувеличенное и метафорическое изображение ритуала приготовления амриты. Сюжеты в этих гимнах не разрабатываются, описания линейной последовательности событий нет. Рену назвал такой принцип построения текста циклической композицией10. В гимнах повторяются отдельные стихи и формулы или же разрабатываются их многочисленные варианты.

Гимны мандалы IX обладают, как не раз отмечалось исследователями, некоторыми специфическими особенностями языка. Среди личных глагольных форм перфект встречается сравнительно редко, а аорист, наоборот, весьма часто. Перфект, как известно, в основном своем значении выражает состояние, длящееся в своих результатах, а аорист - точечное действие, произошедшее в недавнем прошлом, т.е. прошлое на глазах у зрителя, что вполне соответствует ситуации ритуала. Например, IX, 17, 1: "Как реки - низиной, / Бурные, убивающие врагов / Соки Сомы потекли (аог.), стремительные"; или IX, 109,19: "Выпущен (аог. pass.) конь-победитель через цедилку, / Сома в тысячу потоков для Индры".

Для синтаксиса этой мандалы характерен асиндетон: последовательность коротких независимых предложений без союзов; подчинительная связь используется мало - обычно это бывают определительные придаточные предложения (совсем редко придаточные выражают причину, цель и следствие). Широко распространены обороты сравнения, причем частица сравнения иногда бывает опущена (что приводит к размытости границ между сравнением и идентификацией). Часто встречается нанизывание определений, в том числе причастных (моделью служит часть имени бога pdvamana-), и приложений. Для этой мандалы (в отличие от других) не характерны ряды эпитетов прославляемого божества в вокативе. Весьма ограничен круг лексики мандалы IX, при этом она нередко бывает соотнесена и с ритуалом, и с космосом.

Перейти на страницу:

Все книги серии Веды

Ригведа
Ригведа

Происхождение этого сборника и его дальнейшая история отразились в предании, которое приписывает большую часть десяти книг определенным древним жреческим родам, ведущим свое начало от семи мифических мудрецов, называвшихся Риши Rishi. Их имена приводит традиционный комментарий anukramani, иногда они мелькают в текстах самих гимнов. Так, вторая книга приписывается роду Гритсамада Gritsamada, третья - Вишвамитре Vicvamitra и его роду, четвертая - роду Вамадевы Vamadeva, пятая - Атри Atri и его потомкам Atreya, шестая роду Бхарадваджа Bharadvaja, седьмая - Bacиштхе Vasichtha с его родом, восьмая, в большей части, Канве Каnvа и его потомству. Книги 1-я, 9-я и 10-я приписываются различным авторам. Эти песни изустно передавались в жреческих родах от поколения к поколению, а впоследствии, в эпоху большого культурного и государственного развития, были собраны в один сборникОтсутствует большая часть примечаний, и, возможно, часть текста.

Автор Неизвестен -- Древневосточная литература

Древневосточная литература

Похожие книги

Шицзин
Шицзин

«Книга песен и гимнов» («Шицзин») является древнейшим поэтическим памятником китайского народа, оказавшим огромное влияние на развитие китайской классической поэзии.Полный перевод «Книги песен» на русский язык публикуется впервые. Поэтический перевод «Книги песен» сделан советским китаеведом А. А. Штукиным, посвятившим работе над памятником многие годы. А. А. Штукин стремился дать читателям научно обоснованный, текстуально точный художественный перевод. Переводчик критически подошел к китайской комментаторской традиции, окружившей «Книгу песен» многочисленными наслоениями философско-этического характера, а также подверг критическому анализу работу европейских исследователей и переводчиков этого памятника.Вместе с тем по состоянию здоровья переводчику не удалось полностью учесть последние работы китайских литературоведов — исследователей «Книги песен». В ряде случев А. А. Штукин придерживается традиционного комментаторского понимания текста, в то время как китайские литературоведы дают новые толкования тех или иных мест памятника.Поэтическая редакция текста «Книги песен» сделана А. Е. Адалис. Послесловие написано доктором филологических наук.Н. Т. Федоренко. Комментарий составлен А. А. Штукиным. Редакция комментария сделана В. А. Кривцовым.

Поэзия / Древневосточная литература
Баопу-цзы
Баопу-цзы

Трактат выдающегося даосского философа, алхимика, медика и историка Гэ Хуна «Баопу-цзы», написанный около 320 г. н. э., представляет собой своеобразную энциклопедию раннесредневекового даосизма.Учение о Дао-Пути вселенной и путях его обретения, алхимия и магия, медицина и астрология, учение о бессмертных-небожителях и рецепты изготовления эликсира вечной жизни — вот только некоторые из тем, подробно рассматриваемых Гэ Хуном в его «алхимическом апокалипсисе», как назвал трактат «Баопу-цзы» великий российский китаевед академик В. М. Алексеев.Трактат Гэ Хуна уже давно привлекал внимание отечественных исследователей. Еще в 20-е годы над ним начал работать выдающийся синолог Ю. К. Щуцкий, однако его трудам не суждено было завершиться. И только теперь российский читатель получает возможность познакомиться с этим удивительным текстом, в котором переплетаются описания магических грибов и рассуждения о даосизме и конфуцианстве, рецепты трансмутации металлов и увлекательные новеллы о бессмертных, философские размышления и рекомендации по дыхательной практике и сексуальной гигиене.Перевод представляет значительный интерес для востоковедов, культурологов, религиеведов, историков науки, медиков и всех интересующихся духовной культурой Китая.Первый полный перевод трактата «Баопу-цзы» на русский язык выполнен Е.А. Торчиновым.

Гэ Хун

Древневосточная литература / Древние книги