По всем юридическим вопросам Рамбам принимал решения в духе Талмуда, хотя иногда формулировал свое учение в новых категориях – например, в описании восьми степеней благотворительности (см. «Цдака»). Высшая степень благотворительности – предоставление бедному займа или включение его в ваше дело, чтобы он больше не нуждался в благотворительности (Дары бедным, 10:7).

Хотя юридические кодексы – обычно скучное чтение, это к «Мишнэ-Topa» не относится. Рамбам часто перемежает свои правовые решения страстными комментариями философа. В установлениях об убийстве он утверждает, что семье жертвы запрещается принимать компенсацию за убийство, так как «жизнь убитого – не собственность (семьи), а принадлежит Б-гу, а в Торе сказано: «Более того, не принимай воздаяния за жизнь убитого» (Бемидбар, 35:31). Нет ущерба, по поводу которого закон столь строг, как по поводу кровопролития, ибо сказано: «Так что не оскверняй землю, на которой находишься, ибо кровь оскверняет землю» (Бемидбар, 35:33)… (Убийство и сохранение жизни, 1:4).

Рамбам заключает «Мишнэ-Тора» размышлениями о временах Машиаха, где дает утопическую картину совершенного мира: «Ученые и пророки не ждали дней Машиаха для того, чтобы Израиль мог бы господствовать над миром или править язычниками, или принимать восхищение народов, или есть, пить и радоваться. Они надеялись, что Израиль будет свободен, чтобы посвятить себя Закону и мудрости, чтобы никто не угнетал и не мешал ему, и таким образом он будет достоин жить в будущем мире (в эру Машиаха), когда больше не будет голода и войн, зависти и борьбы… Единственным занятием всего человечества будет познание Г-спода… И земля будет полна знанием Г-спода, как море полно воды» (Йешаяѓу, 11:9; Цари и войны, 12:4–5).

Помимо Торы, Талмуда и философии заметны и другие влияния на мышление Рамбама. В одном особенно неудачном случае он оправдывает телесное наказание непослушной жены (Законы о браке, 21:10) – это, видимо, явное отражение влияния исламского общества, которое Рамбам знал по Египту. Хотя закон Корана запрещает систематическое избиение женщин, наказание непослушных жен там разрешено (Коран, 4:38). Современники Рамбама в Европе были шокированы: «Избиение жен неслыханно среди детей Израиля», – писал Рабейну Там.

Хотя сегодня раввины, особенно ортодоксальные, обычно опираются в своих правовых суждениях на «Шулхан арух» (кодекс еврейского права XVI в.), они по спорным вопросам неизменно консультируются с мнением Рамбама. Ведь и сам «Шулхан арух» в основном следует книге «Мишнэ-Тора».

Нерелигиозные евреи и неиудейские ученые знают Рамбама в основном как философа и автора средневековой классики – «Морэ невухим». Его значение для ортодоксальных евреев, однако, в гораздо большей степени вызвано книгой «Мишнэ-Тора», чем философскими трудами.

250. «Зоѓар»

В Талмуде содержится спор трех раввинов II в. о римлянах, оккупировавших Страну Израиля. Раби Йеѓуда сказал, что римляне достойны похвалы за те прекрасные вещи, которые они совершили: «Они соорудили рынки, мосты и бани». Раби Йоси ничего не сказал. Раби Шимон бар Йохай выразил недовольство наивностью раби Йеѓуды. «Что они сделали – они сделали исключительно для себя. Они отремонтировали рынки, чтобы поместить там публичные дома. Купальни они украшали для себя и ремонтировали мосты, чтобы собирать за них подати» (Шабат, 33б).

Когда римские чиновники узнали о нелицеприятных для них словах раби Шимона, его приговорили к смерти; он бежал с сыном в пещеру и скрывался там 12 лет, даже не сказав жене, где прячется, опасаясь, что она не выдержит пыток. На протяжении 12 лет, говорит Талмуд, раби Шимон и его сын питались плодами рожкового дерева и проводили дни в изучении Торы.

Спустя более тысячи лет испанский раввин Моше де Леон воспламенил еврейский мир своим заявлением, будто выкопал рукопись, написанную Шимоном бар Йохаем в пещере. Книга стала известна как «Зоѓар» и с момента ее появления в еврейском мире в XIII в. стала считаться главным текстом Кабалы, еврейского мистицизма.

Хотя сегодня ортодоксальные евреи, особенно имеющие склонность к мистицизму, верят, что автором «Зоѓара» был раби Шимон, многие еврейские ученые следуют мнению Гершома Шолема, видного исследователя еврейского мистицизма, считавшего автором «Зоѓара» самого раби де Леона.