Читаем Брихадараньяка упанишада полностью

1. Тогда Видагдха Шакалья стал спрашивать его: «Яджнявалкья, сколько [существует] богов?» Он ответил согласно тому нивиду: «[Столько], сколько упомянуто в нивиде [хвалебного гимна] вишведевам — три и три сотни, и три, и три тысячи». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Тридцать три». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Шесть». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Три». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Два». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Один с половиной». — «Так, — сказал тот, — сколько же в действительности богов, Яджнявалкья?» — «Один». — «Так, — сказал тот, — каковы эти три и три сотни и три и три тысячи?»

2. Он сказал: «Это — лишь их проявления, в действительности же богов — тридцать три». — «Каковы эти тридцать, три?» — «Восемь васу, одиннадцать рудр, двенадцать — адитьев [составляют] тридцать один; о Индрой и Праджапати — тридцать три».

3. «Каковы васу?» — «Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо, луна, звезды — таковы васу. Ведь в них находится все это, поэтому [они зовутся] васу».

4. «Каковы рудры?» — «Эти десять органов жизнедеятельности в пуруше и одиннадцатый — Атман. Когда они выходят из этого смертного тела, то заставляют [нас] плакать; от того, что они заставляют плакать, [они зовутся] рудры».

5. «Каковы адитьи?» — «Поистине, двенадцать месяцев года — это адитьи. Ведь они проходят, унося все это; от того, что они проходят, унося все это, [они зовутся] адитьи».

6. «Каков Индра? Каков Праджапати?» — «Гром — это Индра, жертва — Праджапати». — «Каков гром?» — «Удар молнии». — «Какова жертва?» — «[Жертвенные] животные».

7. «Каковы [эти] шесть?» — «Огонь, земля, ветер, воздушное пространство, солнце, небо — таковы шесть. Ведь все это составляют эти шесть».

8. «Каковы эти три бога?» — «Эти три мира, ибо в них [существуют] все боги». — «Каковы эти два бога?» — «Пища и дыхание». — «Каков один с половиной?» — «Тот, кто дует.

9. Говорят: „Ведь тот, кто дует — один; как же [он] — один с половиной?“ [Ответ таков]: „Ведь все это возрастало в нем, поэтому [он] — один с половиной“». — «Каков один бог?» — «Дыхание. Он — Брахман, его зовут: То».

10. [Шакалья сказал:] «Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище — земля, [чей] мир — огонь, [чей] свет разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, — высшую опору всякого Атмана. Тот, пуруша, который — это тело, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Бессмертное.

11. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище — желание, [чей] мир — сердце, [чей] свет — разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, — высшую опору Атмана. Тот пуруша, который состоит из желания, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Женщины.

12. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище — образы, [чей] мир — глаз, [чей] свет — разум, высшую опору всякого Атмана, гот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, — высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в солнце, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Действительное.

13. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище — пространство, [чей] мир — ухо, [чей] свет — разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, — высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который — слух и отзвук, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» Тот сказал: «Страны света.

14. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище — темнота, [чей] мир — сердце, [чей] свет — разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья поистине, знающий». [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, — высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который состоит из тени, и есть он. Поведай же, Шакалья, кто его божество?» — Тот сказал: «Смерть.

15. Поистине, кто знает того пурушу, чье пристанище — образы, [чей] мир — глаз, [чей] свет — разум, высшую опору всякого Атмана, тот, Яджнявалкья, поистине, знающий». — [Яджнявалкья сказал:] «Поистине, я знаю того пурушу, о котором ты говоришь, — высшую опору всякого Атмана. Тот пуруша, который в зеркале, и есть он. Поведай же. Шакалья, кто его божество?» Тот оказал: «Жизнь.

Перейти на страницу:

Все книги серии Упанишады в 3-х книгах

Похожие книги

Книга ЗОАР
Книга ЗОАР

Книга «Зоар» – основная и самая известная книга из всей многовековой каббалистической литературы. Хотя книга написана еще в IV веке н.э., многие века она была скрыта. Своим особенным, мистическим языком «Зоар» описывает устройство мироздания, кругооборот душ, тайны букв, будущее человечества. Книга уникальна по силе духовного воздействия на человека, по возможности её положительного влияния на судьбу читателя. Величайшие каббалисты прошлого о книге «Зоар»: …Книга «Зоар» («Книга Свечения») названа так, потому что излучает свет от Высшего источника. Этот свет несет изучающему высшее воздействие, озаряет его высшим знанием, раскрывает будущее, вводит читателя в постижение вечности и совершенства... …Нет более высшего занятия, чем изучение книги «Зоар». Изучение книги «Зоар» выше любого другого учения, даже если изучающий не понимает… …Даже тот, кто не понимает язык книги «Зоар», все равно обязан изучать её, потому что сам язык книги «Зоар» защищает изучающего и очищает его душу… Настоящее издание книги «Зоар» печатается с переводом и пояснениями Михаэля Лайтмана.

Михаэль Лайтман , Лайтман Михаэль

Религиоведение / Религия, религиозная литература / Прочая научная литература / Религия / Эзотерика / Образование и наука