Читаем Азбука индуизма полностью

Азбука индуизма

Также, о Арджуна, Я есть зародыш всех существ; нет существа, движущегося или покоящегося, которое может существовать без Меня. О истребитель врагов, беспредельна Моя божественная слава; Я лишь кратко наметил черты Моего величия. Любая вещь, которая сияет красотой, превосходная или чудесная, — знай, что она, истинно, рождена частью Моего великолепия. Но какая польза тебе от знания всех этих подробностей? Я существую, проникая всю эту Вселенную частью Себя (X. 39—42).

Арджуна сказал:

Вижу богов в своем теле, также множество разных существ, боже!Владыку Браму, сидящим на лотосе-троне, всех риши, божественных змиев;Вижу Тебя повсюду в образах неисчислимых, с многочисленными руками, чревами, устами, глазами;Владыка всеобразный, твоих начала, середины, конца не вижу!Венчанного, лучезарного, всеозаряющего, со скипетром, диском,Труднозримого, неизмеримого, в блеске огня и молний я Тебя вижу!Ты высочайшее, Непреходящее (Аум), подлежащее постиженью, кров высочайшей вселенной,Ты бессмертный хранитель вечной дхармы,Ты неизменный Пуруша, так мыслю.Безмерномощного, неисчислиморукого, без конца, середины, начала,Солнце-лунноокого вижу Тебя; жертвенным пламенемПылают твои уста, Ты озаряешь весь этот мир своим блеском,

(XI. 15—19).

Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость,Тот именуется стойким в познанье.Кто в беде не колеблется сердцем, кто угасил жажду счастья,Отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом, — называется муни.Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь,Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувстваОт их предметов, стойко его сознанье

(II. 55—58).

Потому то, что должно делать, всегда совершай, не привязываясь; истинно, человек достигает высшего, совершая действия без привязанности (к плодам их) (III. 19).

Жертва (посредством) знания превосходит жертвы вещественные, о испепелитель врагов; все действия в их полноте, о Партха, заключены в знании (IV. 33).

Человек веры, обладающий усердием и самоконтролем, достигает знания; достигнув знания, он тотчас же обретает высший Покой. Тот, кто невежественен, лишен веры, и чей ум полон сомнений — подвержен разрушению; для сомневающегося нет ни этого мира, ни иного, ни счастья (IV. 39, 40).

Тот, кто в момент смерти помнит только Меня, и уходит, покидая тело — он достигает Моей сущности, в этом нет сомнений (VIII. 5).

Управляя всеми вратами (чувств), в сердце заключив ум, в голову поместив дыхание жизни, прибегнув к погружению в йогу, повторяя слово Аум, которое есть Брахман, и обо Мне помышляя, тот, кто уходит, покидая тело, достигает высшей Цели (VIII. 12—13).

Сосредоточь свой ум на Мне, будь предан Мне, жертвуй Мне и склоняйся предо Мной; так, сосредоточив свой ум на Мне, имея Меня как Высшую Цель, достигнешь ты Меня одного (IX. 34).

Из текстов средневековья[20]

(Брахма сказал): «Драма есть выражение природы или чувствований всей Вселенной. В одном месте она представляет дхарму, в другом — игру, в одном месте — увеличение материального богатства, в другом — покой, в одном забавы, в другом — сражение, в одном любовь, в другом — убийство. Драма, изобретенная Мною, есть выражение деятельности мира: достойные имеют здесь добродетели, а любящие — любовь; необузданные усмиряются, а дисциплинированные проявляют свою выдержку; эта (драма) ободряет слабых, придает силы героям, просвещает невежд и сообщает знания ученым; она изображает веселье владык, пробуждает силу духа в тех, кто терзаем страданиями; она показывает выгоды мыслящим о материальном (благе), и демонстрирует уравновешенность возбужденным. Таким образом, она наполнена разнообразными чувствами и воплощает различные состояния» (Натья-шастра, I, 104—8; (16), 268).

Перейти на страницу: