Читаем Раскрывая Дхарму полностью

Эти маленькие пять совокупностей начинают расти: ментальная и материальная составляющие развиваются. Через какое-то время у тела появляются глаза и уши. В потоке ума и тела возникают пять чувств. По мере их развития ребенок, даже будучи в утробе матери, может ощущать контакт с чем-то внешним. Если мать ест что-то острое, ребенок чувствует это. Это влияет на его тело. Его сознание обращается к этому объекту, и ребенок испытывает неприятное ощущение. Если мать принимает хорошую пищу и заботится о своем здоровье, ребенок в ее утробе счастлив. Он ощущает все это, и у него возникают приятные ощущения. Таким образом, впечатления порождают ощущения (phassa-paccayavedana). И за то короткое время, что он испытывает приятные ощущения, он начинает желать их объекта. У него возникает жажда (tanha). Жажда обусловливает захваченность (tanha-paccayaupadanam). Это желание растет уже в утробе матери. Далее, мать не хочет умирать — она хочет жить. Зародыш развивается, и через какое-то время на свет появляется младенец. Мать рожает ребенка, тот подрастает. И этот процесс повторяется снова и снова.

Когда какой-то объект предстает перед нашими органами чувств, возникает контакт, или столкновение. Из-за контакта с объектом появляются чувства. Это происходит в повседневной жизни. Если это приятные чувства, возникает жажда (tanha). Если это что-то неприятное, мы отвращаем свой ум от объекта и у нас появляется желание держаться от него подальше. Если подобный процесс повторяется вновь и вновь, то жажда растет и набирает силу. Говорят, что «жажда обусловливает захваченность». И мы начинаем совершать благие или неблагие поступки с целью заполучить то, что нам нравится. Мы хотим получить это в нынешней или в следующей жизни. Это называется «становлением» (bhava), то есть потоком кармы. Таков кармический процесс (karma-bhava).

Кроме того, есть три типа бытия: ментальный мир (arupa-bhava), тонкий материальный мир (rupa-bhava) и грубый материальный мир, где существуют плотские удовольствия (kama-bhava). Если вы не существуете ни в одном из этих миров, то вы не накапливаете никакой кармы. В этом случае вам нечего желать. Если вы стремитесь к плотским утехам, к «кама-бхаве», то вам нужно совершать добродетельные поступки низкого уровня. Если вас влечет тонкий материальный мир, или мир Брахмы, надо практиковать медитацию для достижения дьян. Если вы жаждете нематериального существования, «арупа-бхавы», надо практиковать медитацию для достижения дьян более высокого уровня. Таким образом, следует творить добро соответственно одной из трех форм бытия.

Раз есть бытие, мы создаем карму и из-за этого рождаемся снова (bhava-paccayajati). Начинается новая жизнь. Мы снова воплощаемся, наше тело растет, дряхлеет и, наконец, умирает. Таковы три части одного цикла (jati-pacca-yajaramaranam).

Примечание: Анандамайтрея называет не все звенья цепи патичча-самуппады. Вот их полный перечень:

1. Avijja-paccayasankhara: невежество обусловливает карму.

2. Sankharapaccayavinnana: карма обусловливает сознание.

3. Vinnanapaccayanama-rupam: сознание обусловливает ум и материю.

4. Nama-rupapaccayasalayatanam: ум и материя обусловливают шесть врат (пять органов чувств и сознание).

5. Salayatanapaccayaphasso: шесть врат обусловливают впечатление (контакт).

6. Phassapaccayavedana: впечатления обусловливают ощущения.

7. Vedanapaccayatanha: ощущения обусловливают жажду.

8. Tanhapaccayaupadana: жажда обусловливает захваченность.

9. Upadanapaccayabhavo: захваченность обусловливает процесс создания кармы и становления, то есть активный процесс накопления благой и неблагой кармы (kammabhava) и пассивный процесс возвращения кармы (upapattibhava).

10. Bhavapaccayajati: процесс создания кармы обусловливает перерождение.

11. Jati paccaya jara-maranam-soka-parideva dukkha-domanassa-upayasa sambhavanti: перерождение обусловливает старость, смерть, горе, стенания, страдание, скорбь и отчаяние.

Evametassa kevalassa dukkhakhandhassa sumudayo hoti: Таким образом возникает весь этот океан страданий.

<p>3. Природа гнева</p><p>29 апреля 1991 г</p>

В «Разоблаченной Изиде» мадам Блаватская описала один интересный случай. Один христианин в сопровождении нескольких человек отправился путешествовать по Тибету. В те дни такое разрешение еще было можно получить. Они остановились в одном из монастырей и собирались провести там некоторое время, изучая тибетский язык. Еще они хотели посетить деревенские храмы, где, как они слышали, жили могущественные йогины.

Наш христианин приехал в один такой монастырь и поговорил с его настоятелем. После разговора настоятель наклонил голову так, словно слушал кого-то. Затем он сказал: «Монах Дамрон из отдаленного храма зовет меня к себе. Я должен идти. Вернусь через три-четыре дня, а вы можете подождать меня здесь». После этого настоятель зашел в свою комнату и закрыл дверь.

Перейти на страницу:

Все книги серии Бодхи

Раскрывая Дхарму
Раскрывая Дхарму

Достопочтенный Балангода Анандамайтрея (1896–1998) — один из самых известных буддийских учителей XX в., ученый, знаток канонических писаний, снискавший славу великого практика, реализовавшего все ступени буддийской медитации. Книга «Раскрывая Дхарму» знакомит читателей с различными аспектами первоначального буддизма школы Тхеравада, а также с уникальным духовным опытом мастера медитации Махатеро Анандамайтреи.В первую часть книги вошли материалы из лондонского архива Фонда Анандамайтреи, которые никогда ранее не публиковались ни в России, ни за ее пределами. Лекции и частные беседы с Махатеро Анандамайтреей раскрывают тонкости буддийского учения и освещают различные духовные вопросы, выходящие за рамки канонических текстов.Вторая часть представляет собой биографию Махатеро, составленную монахом Иттепаной Дхаммаланкарой. Отвечая на вопросы автора, Махатеро Анандамайтрея рассказывает читателям об удивительных подробностях своей жизни, посвященной духовному поиску, практике буддизма и служению миру.Для широкого круга читателей, исследователей буддизма и практикующих буддистов всех направлений.

Балангода Анандамайтрея

Буддизм / Религия, религиозная литература
Нет соединения с сервером, попробуйте зайти чуть позже