Читаем Race Marxism полностью

Разделение разума и эмоций одновременно является эпистемическим и политическим. Как показала Элисон Джаггар в книге "Любовь и знание", "критическое осмысление эмоций не является самодовлеющей заменой политического анализа и политического действия. Она сама является разновидностью политической теории и политической практики, необходимой для адекватной социальной теории и социальных преобразований". Обеспечивая критерии того, что является знанием, заслуживающими доверия знатоками и философски легитимными областями исследования, дисциплинарная практика защиты привилегий, заключающаяся в принижении "эмоциональных" знатоков и отрицании теоретической важности знаний, порожденных эмоциями, способствует невежеству в отношении всего (или кого-либо), исключенного из рациональной вселенной; она препятствует знанию и порождает невежество. Например, когда представители маргинальных групп выражают гнев по поводу проявлений расизма и сексизма, это отвергается на том основании, что они действуют "иррационально", слишком "эмоционально вложены" в эту тему, или становятся невразумительными. Такое регулирование эмоций закрепляет культуру оправдания, о которой говорит Дотсон, и позволяет невежеству циркулировать в неравном поле знаний, принудительно заставляя замолчать тех, кто делает эмоциональные заявления. Как таковые, ссылки и принуждение к разделению разума и эмоций маскируют способы, которыми слушатель отказывается (намеренно или нет) "коммуникативно отвечать на лингвистический обмен из-за пагубного невежества", совершая тем самым эпистемическое насилие через замалчивание свидетельств и/или через их удушение. 190

Другими словами, Вульф и подобные ей теоретики утверждают, что эмоции и разум должны быть диалектически синтезированы в некий лучший способ познания (который будет более "инклюзивным" в силу того, что не будет просто благоприятствовать сохраняющему привилегии белому, европоцентристскому способу познания). Далее она связывает основанную на разуме "культуру оправдания" (культуру, которая ожидает, что люди будут обосновывать свои утверждения рационально и доказательно, а не просто искренне или страстно) с созданием "неравного поля познания". Ссылаясь на "расизм и сексизм" и "членов маргинализированных групп", она втягивает эту дискуссию во властно-динамические рамки интерсекциональности и теории критических рас. Теоретики критической расы видят это довольно просто: Белые люди: разум. Другие расы: эмоции. Что нужно? "Дикари, созданные для жизни в городах". Отголоски Руссо вопиющи, но это относится к Критической расовой теории 2017 года, а не середины XVIII века.

Что касается Общественного договора - идеи, которую Руссо подробно развил в 1762 году в качестве предлагаемого решения проблемы, изложенной им в "Рассуждении о неравенстве", - то именно в ней Руссо выдвинул одну из своих самых опасных и актуальных (для Критической расовой теории) идей. Вкратце, идея Общественного договора заключается в том, что каждый человек в обществе соглашается отказаться от многих своих прав ради общего блага, то есть мы все неявно соглашаемся на коллективизм в обществе. Руссо определил результат этой жертвы как то, что все становятся более свободными, поскольку все отказываются от одних и тех же прав и несут одни и те же (навязанные обществом) обязанности. Учитывая вопиющую негативность мышления, нет ничего удивительного в том, что именно эту программу Маркузе излагает на сайте как "освобождение", что можно ясно прочесть, когда он завершает "Эссе об освобождении":

Не регресс к предыдущей стадии цивилизации, а возвращение к воображаемому temps perdu в реальной жизни человечества: Прогресс к той стадии цивилизации, когда человек научился спрашивать, ради кого или чего он организует свое общество; к той стадии, когда он проверяет и, возможно, даже прекращает свою непрекращающуюся борьбу за существование в расширенном масштабе, осматривает то, что было достигнуто веками страданий и гекатомбами жертв, и решает, что этого достаточно и что пора наслаждаться тем, что у него есть и что может быть воспроизведено и усовершенствовано с минимальными затратами отчужденного труда: Не остановка или сокращение технического прогресса, а устранение тех его черт, которые увековечивают подчинение человека аппарату и обострение борьбы за существование - работать больше, чтобы получить больше товара, который нужно продать. Иными словами, электрификация, действительно, и все технические устройства, облегчающие и защищающие жизнь, вся механизация, высвобождающая человеческую энергию и время, вся стандартизация, избавляющая от надуманных и паразитарных "персонализированных" услуг, а не умножающая их, а также гаджеты и жетоны эксплуататорского изобилия. С точки зрения последнего (и только с точки зрения последнего) это, конечно, был бы регресс - но свобода от господства товара над человеком является предпосылкой свободы.