В отличие от других адитьев, Тваштар изображается не как юноша, а как седобородый старик, но с прекрасными руками. Он держит железный топор (вполне логично, если вспомнить, что он плотник). Ну а колесница — непременный атрибут небесного бога.

С кем только ни отождествляют адитью Дакшу! И с Агни, и с Сомой, и с Праджапати — еще одним богом-творцом, который, по версии мифа, породил мир из своего семени.

Однако мы будем говорить о нем как о самостоятельном божестве, ведь о нем действительно есть что сказать.

Имя его переводится как «ловкий», «способный». Солнечный бог женат на богине ночи Вирини. И снова противоположности соединяются. Даже одно из сказаний о рождении Дакши и Вирини подчеркивает этот факт. Тут Дакша — не сын Адити. Он появляется на свет из большого пальца правой ноги бога-творца Брахмы, или Праджапати (тут снова имеет место слияние образов), она — из пальца левой ноги.

О супругах и детях богов мы будем говорить далее, но здесь никак нельзя не упомянуть дела семейные Дакши. Ведь именно они часто оказываются в центре сказания. Дочери бога солнца и богини ночи исчисляются десятками — их то ли пятьдесят, то ли шестьдесят, легенды противоречат друг другу. И замуж он их выдавал «оптом», по десять и более за одного бога.

Шива и Дакша. XIX в.

Адити и ее сестра Дита — его дочери, которых он в числе прочих тринадцати отдал в жены мудрецу Кашьяпе. С другой стороны, Адити — мать Дакши. Это противоречие зафиксировано мифом, в котором Адити названа и порождением Дакши, и его родительницей.

Другие его зятья — бог луны и одноименного хмельного напитка Сома, бог справедливости Дхарма, иногда в их числе называют Ману, первочеловека, спасенного во время потопа.

Нельзя сказать, что отношения между тестем и зятьями складываются благополучно (хотя от мифов о солнечном божестве ждешь именно этого).

Сома был женат на двадцати семи дочерях солнечного бога, но делил ложе только с Рохини, что считалось грехом. Дакша неоднократно пытался вразумить зятя, но тщетно. И тогда из уст тестя прозвучало проклятие. Проклятие бога, олицетворяющего жизнь, — воплощенный ужас: заболевает и начинает чахнуть Сома, то же самое происходит с животными и растениями по всей земле. Другие боги, убедившись, что самостоятельно разрешить конфликт Дакша и Сома не сумеют, вмешались и умиротворили обиженного тестя.

С Шивой у Дакши тоже не все обстоит благополучно. И в данном случае в разном варианте мифа виновной объявляется то одна, то другая сторона конфликта. Так, рассказывают, что Дакша оскорбил Шиву, не пригласив его на яджну — великое жертвоприношение. В другом варианте легенды Шива обидел Сати. Как бы то ни было, итог один: Сати взошла на разожженный отцом жертвенный костер. Или, как вариант, сожгла себя йогическим пламенем.

Обряд самосожжения тоже получил название сати. Как не вспомнить о шокировавшем европейцев обычае: жена восходила на погребальный костер мужа.

И еще один миф, на этот раз связанный не с семейными взаимоотношениями, а исключительно с ритуальным жертвоприношением, на которое (знакомое развитие событий!) приглашены все боги, кроме гневливого Рудры. Он не просто портит ритуал, пронзив подготовленную жертву — антилопу — стрелой, но и устраивает настоящее побоище: ломает руки Савитару, выбивает концом своего лука зубы Пушану и глаза Бхаги и в конце концов добирается до Дакши, которому отрубает голову. Отыскать эту часть тела бога не удается, и приходится довольствоваться тем, что удалось найти, — козлиной головой. Вот почему божество обычно изображается именно таким — с человеческим телом и головой животного.

Впрочем, два мифа о жертвоприношении иногда сливаются в один сюжет: Сати сожгла себя, обидевшись на отца, а впавший в неистовство Шива превратился в тысячерукого Вирабхадру и жестоко карал богов. Дакша успел попросить прощения, и зять воскресил его точно таким же способом, который был описан нами ранее.

Меньше всего в этой истории, как ни странно, пострадало жертвенное животное — оно вознеслось на небеса в виде созвездия Мригаширши, то есть «Головы антилопы».

Обратили внимание на то, что в мифах Дакша выступает в качестве жреца, ключевой фигуры в ритуале жертвоприношения? Неслучайно он покровительствует тем, кто ступил на путь служения богам.

<p>«Царь справедливости»</p>

Этот эпитет нередко применяется к адитье Яме, богу высшей справедливости, подводящему итог жизни человека. Как несложно догадаться, он же бог смерти, «владыка преисподней», повелитель подземного царства, населенного душами умерших.

Как и Сати, он ассоциируется с принесением себя в жертву. Согласно мифу, он был первым из богов, кто добровольно отказался от бессмертия и вообще подал пример жертвоприношения. Согласитесь, вряд ли среди богов смерти в других культурах найдется столь самоотверженный.

Порой Яму отождествляют с богом Дхармой — олицетворением закона.