Читаем Мифы Индии полностью

Индуисты полагают, что очень важно личностное восприятие Брахмана тем или иным человеком – так появляется восприятие Атмана, своего наивысшего «Я», выходящего за пределы повседневного, разума, чувств: это нечто запредельное, надсознательное, сверхчувственное. Атман толкуется как «самость», «дух», «Я» – это так называемый индивидуальный Атман; он тоже неизменен и вечен, тоже абсолют, причем осознающий свое существование, но при этом непостижимый, – это высший Атман.

Иногда Атман отождествляют с Брахманом, иногда – с первочеловеком Пурушей, в котором соединено было множество высших «Я» всех живых существ в мире. А вообще, разные индуистские школы трактуют его по-своему, он обрастает дополнительными понятиями, которые призваны внести ясность, но, пожалуй, все только усложняют.

Как бы то ни было, концепции Атман и Брахман – основные постулаты индийской религиозно-философской доктрины. Если постараться несколько упростить и привести все к общему знаменателю, Атман – индивидуальное, субъективное бытие, своего рода непостижимая душа. Брахман – высшая объективная реальность, творческое начало, в котором все возникает, существует и будет существовать. Субъективное и объективное – части единого целого, вот почему в индуизме есть парадоксальное утверждение: «Этот Атман – Брахман». И еще: «Вначале все это было лишь Атманом… Поистине, вначале это было Брахманом. Он узнал себя: „Я есть Брахман“. Поэтому он стал всем сущим. И кто из богов пробудился к этому знанию, тот стал таким же. И даже боги не могут помешать, потому что он становится их Атманом».

Итак, творению предшествует осознание себя. Ну что ж, хоть и сложно, но вполне логично.

Кстати, то самое волшебное яйцо, из которого появился Брахма, как правило, объявляется творением Брахмана. Брахма – проявление Атмана-Брахмана, преобразование абстрактной ведической молитвенной формулы в определенное и конкретное – верховного бога индуизма Брахму.

«Господин молитвы»

Высшая каста в Индии – жрецы-брахманы – именуется именно так, потому что Брахман отождествляется еще и с молитвой, с тем самым словом, из которого зародился мир, и с помощью которого можно на него влиять путем проведения обрядов. Мы упоминали о боге жертвоприношения Брахманаспати (Брихаспати) – «господин Брахмана». Конечно, Брахман в данном контексте не бог-абсолют, а молитва, то есть трактовать имя следует как «господин молитвы».

Создал Брахман и других богов-творцов.

В «Ригведе» о Брахме не упоминается – только о Брахмане. В «Яджурведе» присутствует и Верховное Существо, отождествляемое с Атманом-Брахманом, которое утверждает: «От меня родился Брахма, он превыше всего, он Питамаха, отец всех людей, он Аджа и Сваямбху, или Самосущий».

Если о том, как выглядит Брахман, сказать невозможно, то Брахма очень ясно и образно описан в «Махабхарате»: Брахма подобен тысяче солнц, у него четыре лица, четыре тела и восемь рук. Атрибуты, которые он держит в руках, – сосуд с водой небесной реки Ганги (вы ведь помните, что земная Ганга берет начало от небесной?), четыре веды, жезл и лотос.

Скульптурное изображение Брахмы. Статуи такого типа можно найти по всей Индии и далеко за ее пределами

Есть жутковатый для современного человека миф, который показывает, что Брахма уязвим для других богов Тримурти. У Брахмы изначально было пять голов. И он, произнеся священный слог «аум», создал богиню Гаятри. Таково одно из имен богини Сарасвати, богини знаний и искусства, которая считается олицетворением какой-то из великих индийских рек (какой – доподлинно неизвестно). Ничего необычного в том, что бог сам порождает дитя, для мифологии нет: достаточно вспомнить греческого Зевса, из головы которого родилась Афина. Да и кровосмешение – один из типичных мифологических мотивов. Однако в индуизме такого рода действия осуждаются. И далее в легенде говорится, что Шива в наказание отрубил пятую голову Брахмы.

Правда, есть версия помягче: Шива лишил Брахму пятой головы с помощью проклятья. И не за кровосмешение, а всего лишь за то, что голова эта рассуждала о превосходстве Брахмы над Шивой.