Читаем Легенда о Граале полностью

В легенде о Граале раненый король Грааля — символ человека, страдающего от христианского конфликта, но Персеваль, как tierzhom, будет человеком, избранным для сосуда Святого Духа, который приносит примирение. Этот выбор, однако, не может осуществиться без понимания божественной реальности зла; в легенде именно этот шаг, поскольку он настолько противоречит традиционным христианским взглядам, открывается вновь и вновь как истинная проблема. Фигура Люцифера, следовательно, воплощает невидимого противника Короля Грааля, так же, как и противников Персеваля; и наконец Персеваль должен выдержать даже борьбу с самим Дьяволом; таким образом, конфронтация с основной проблемой неизбежна.

Даже если составить четверную схему с сосудом Грааля (в качестве замещения Божьей Матери), а не с Дьяволом, добавленным в Троицу в качестве Четвертого (для чего процитированный выше отрывок из легенды дает повод), это не решает проблему зла. Поскольку, как и тело Марии, Грааль есть нечто индивидуальное и материальное, и поэтому принимает проблему зла на себя, потому что он тоже спускается в реальность земного человечества.

Это причина siége perilleux (опасного места) за столом братства Грааля, места, которое приобретает особое значение до самого конца легенды. В начале легенды говорится, что столы должны быть поставлены так, чтобы Христос мог быть принесен на них в жертву, поскольку он сидел за столом, когда знал, что Иуда предаст его. Здесь больше подчеркивается момент предательства, чем распятия и личной смерти Христа. Здесь siege perilleux расположено между Иосифом, который занимает за столом место Христа, и его зятем Броном, будущим Королем Грааля, который сидит рядом с ним: оно представляет пустое место, которое было занято Иудой, когда Христос сказал, что он будет предан. Идея последнего суда, таким образом, уже связана с Тайной Вечерей, когда Иуда, как предатель, больше не мог вынести сидение за столом. Точно так же, как он вынужден был оставить свое место, так же и грешники не могут найти места за столом Грааля. Было ли обычным или нет представлять Иуду сидящим рядом с Христом, в этом случае дело обстояло именно так. Получившееся пустое место возможно, и должно, было быть занято никем, кроме того предсказанного и наиболее добродетельного, кто однажды найдет Грааль. Интересно, что нашедший Грааль — который в своей ипостаси искупителя в каком-то смысле является новым явлением Христа или, как tierzhom, представляет воплощение Святого Духа[260] — должен занять именно место Иуды. Соответственно, Иуда появляется здесь как сопутствующая противоположность Христа, чье место позднее будет занято героем Грааля[261]. Если смотреть с точки зрения выше процитированных размышлений, этот поразительный мотив, тем не менее, становится более постижимым. Персеваль явно был избран, чтобы вновь объединить слишком далеко разошедшиеся противоположности добра и зла с помощью Святого Духа и Грааля. Но в действительности эта интуиция проникает далеко за пределы средневекового сознания; следовательно, проблема остается в области смутных намеков, которые не могут быть явно сформулированы. Как и невидимый оппонент Короля Грааля, он находится где-то в фоне, не получая явного определения. Мотив Грааля становится невидимым и, в конце концов, перенесенный во Внешнее, возможно, также связан с этой нерешенной проблемой.

В заключение легенды, Грааль вручается зятю Иосифа Брону, который отправляется на Запад, в Британию, проповедовать христианство. Там, на Авалоне, «где заходит солнце», он должен ждать своего внука и возможного преемника. Согласно Гальфриду Монмутскому, смертельно раненный король Артур был перенесен на Insula Avallonis, Остров Яблок (или Остров Авалон), чтобы его здоровье восстановили девять сестер, искусных в целительстве и магии, которые там жили, одной из которых была знаменитая Моргана[262]. Этот остров яблок аналогичен Счастливым Островам античности, где божественные девы собирали золотые яблоки, и кельтской «Земле Жизни», которая также была расположена на Западе. Подобное понимание Элизиума продолжается также и во времена христианства. В легенде о путешествии Брана Благословенного, широко распространенной в средние века и позже, этот ирландский святой, во время своего путешествия к Terra promissionis, Земле Обетованной, также попадает на остров, который также находится на западе и засажен яблонями. Этот яблочный сад символизирует второй Рай, цель и спасение, которые должны быть вновь найдены после потери изначального Рая посредством яблони.