Читаем Книга Рун. 1 том полностью

Массовый случай. Здесь личность человека и влияние социума, наоборот, играют определяющую роль. «Доктор, почему Вы не лечите меня, как я Вам говорю, и не выписываете мне те лекарства, что принимает мой сосед». Применительно к Знанию: «Почему Вы не учите меня, как я Вам говорю, и у меня нет результатов по жизни, как у моего соседа». Такой подход является одним концом некой «палки». «Дайте мне три простых истины (больше я не усвою), чтобы я ни о чем не думал, не переживал, ни во что больше не верил, а я слепо и фанатично буду следовать им». Это другой конец «палки». В лучшем случае мы будем иметь вариант где-то посередине. Но в любом случае личность и социум МОДЕЛИРУЮТ Знание. Вот почему для лучшей адаптации (популяризации) Знания необходим широкий спектр учений, религий, концепций, теорий, и т. д., и т. п..

Естественно, при этом, как и сказано в главе, появляется великое Лицемерие. В какой-то момент это Лицемерие полностью поражает адаптированное (популяризованное) Знание. И это уже будет не Знание, а Лицемерие. «Лечить» такое «знание» бесполезно. Оно подлежит только одному — забвению, а в некоторых случаях и более суровым мерам.

Глава 19

В принципе мы не гоним, а избавляемся от науки, от философии, от этики, от технического процесса. Да, в адаптированном (популяризованном) Знании много пробелов, да и Лицемерие уже пустило в нем корни. Но это постоянный и неизбежный процесс — постоянная смена таких адаптированных (популяризованных) Знаний. И в этом тоже есть Круговорот. Отказываться от него — это прекращать развитие, движение.

При этом (и в этой «идее» все перевернуто с ног на голову) идет избавление не от мирского вожделения (на самом деле оно осталось, только спряталось и стало от этого еще более мерзким), а идет избавление от Стимулов (пусть примитивных с точки зрения Знания, но действенных для человека социума) движения и развития.

Глава 20

Мы видим достаточно длинную главу. Но это стоит того. Ибо здесь показаны основные принципы существования человека Пути, начиная от Путника, до Учителя:

• Постигать Знания, а не зубрить «истины».

• Блокировка страхов, насаженных социумом, ибо через них социум управляет человеком (кнут).

• Праздник должен быть Результатом деятельности человека, не пряником социума, к которому стремятся во время напряженной, но зачастую не любимой работы (деятельности). Живем от праздника до праздника, от выходных до выходных. А уж дорвавшись до праздника…

• Не нужно «блистать» в социуме (а также стремиться к этому). Пустое…

• Решительность и неотвратимость действия, когда того требует процесс, деятельность. Непринятие во внимание (блокировка) социальных ограничений для этого.

• Есть только Путь, как проявление Воли и Творчества Бога (Бог Отец) и Материнская Помощь (Бог Мать) на этом пути.

Глава 21

Добродетель сама по себе иллюзорна, Добродетель становится реальной лишь при активной деятельности, приобретая истинную форму благодаря Пути. Добродетель, которая не сталкивается с проблемами, а иногда и с опасностью осуществления этой добродетели — это лишь некая философия. Мы рассуждаем: Хорошо так, так и так, а так и так — плохо. Все замечательно. И переходим к реальной деятельности. А получится делать хорошо, и не делать плохо? Естественно нет. Начинается или выбор (или добродетель, или активная деятельность), или компромисс (попытка пожертвовать менее важной частью добродетели для осуществления наиболее активной деятельности). Это социальный срез, социальные реалии (для человека социума).

Человек пути, Путник. Еще раз подчеркивается, что весь Путь увидеть нельзя. Можно лишь ориентироваться на некие Вехи (точки). А что есть добродетель для человека Пути? Естественно, говоря о человеке социума, мы понимаем, что его добродетель имеет социальную модуляцию. Для человека Пути есть Добродетель. Добродетель (с большой буквы) отличается от добродетели тем, что не имеет социальной модуляции. А социальная модуляция — это политика двойных стандартов (как проявление компромисса, о котором говорилось выше).

Поэтому человек социума постоянно «путается» в понимании и осуществлении добродетели. И в конечном итоге любой человек социума приобретает чувство ВИНЫ. Чувство вины — это главный аспект социума. Человек, переполненный чувством вины, или приобретает чувство УЩЕРБНОСТИ, или перестает верить в добродетель вообще.

Человек Пути не нуждается в компромиссе, его добродетель является Добродетелью, которая не модулирована социумом. Эта Добродетель не нуждается в понимании социумом, и самое главное — не требует ПОНИМАТЬ социум и адаптироваться под него. Даже если социум вообще не признает эту Добродетель за добродетель, для человека Пути это совершенно ничего не значит.