Читаем Клич Феникса полностью

Однажды к духовному учителю пришел юноша и попросился к нему в ученики. Вместо ответа гуру привел его к реке и, зайдя с ним по грудь в воду, предложил ему нырнуть. Юноша выполнил это и, просидев под водой сколько мог, решил вынырнуть, но гуру, положа руку ему на плечо, придержал его под водой. Юноша решил потерпеть без воздуха еще немного, и, когда стало совсем невмоготу, стал подниматься, но гуру стал силой удерживать его под водой. Юноша уже не мог думать ни о чем другом, кроме глотка воздуха, дающего спасение; он стал бороться с гуру, стремясь вынырнуть, но тот продолжал топить его. Наконец, полузадохнувшийся юноша сумел вырваться и, вынырнув, вдохнуть воздух. После того, как юноша пришел в себя, гуру сказал ему: "Когда ты захочешь учиться духовному развитию так же, как сейчас желал вдохнуть воздух, тогда и приходи ко мне!"

Иисус Христос сказал: "От дней же Иоанна Крестителя доселе Царствие Небесное нудится, и нуждницы восхищают его" (Матф.11.12). "Нуда - неволя, принуждение, крайнее стеснение, гнет, худое житье, немочи телесные", - читаем в "Толковом словаре" В.И. Даля. Иисус Христос поясняет, что ныне, после прихода Иоанна Крестителя и до наших дней обрести Царствие Небесное можно только через крайнее стеснение и принуждение своего яйцехоре посредством сильной воли.

Истинные последователи Иисуса Христа говорят, что "боязнь мук адских есть путь раба, а желание награды в Царствии Небесном есть путь наемника. А Бог хочет, чтоб мы шли к Нему путем сыновним, то есть из любви и усердия к Нему вели себя честно и наслаждались бы спасительным соединением с Ним в душе и сердце" ("Откровенные рассказы странника...". С.47).

Для осознания различия этих двух путей /йоги и санкхьи/ можно обратиться к первоисточникам - ведическим писаниям. Так, в Махабхарате, в книге "Умиротворение" книги "Основа освобождения" /гл. 236/ говорится:

Знай, признак санкхьев - отрыв от предметов.

Без собственности, без основы личности, без двойственности,

^{рассекший сомнения,}

Не говорит несправедливых слов, не гневается, не ненавидит;

Порицаемый, бранимый, дружественное, а не плохое

^{он помышляет.}

Он отвращается этими тремя от мщенья: мыслью, словом,

^делом;

Одинаковый ко всем существам, он обращается к Браме.

Он не стремится к желаньям, но и не лишен желаний,

^{в умеренности пребывает;}

Свободный от жадности, неизменный, обузданный, он

^{не отдается деятельности, но не бездействен,}

Не рассеяны его чувства, не разбросаны желания сердца;

Он одинаково дружествен ко всем существам;

^{к горстке земли, к золоту равный,}

Равный к приятному-неприятному, упорный,

^{к похвалам-порицанию равный,}

Ни к чему желанному не стремящийся,

^{целомудренный, стойкий в обетах,}

Не вредящий никаким существам, освобождается подобный

^{последователь санкхьи.}

Теперь познай, как освобождаются через йогу

^{и по каким причинам.}

Освобождается тот, кто йогу владычества превзойдя,

^{от нее уходит.}

Итак, порожденное бытием это учение тебе изложено;

^{в нем нет сомненья.}

Таким образом, освободясь от двойственности, идут к Браме.

Йогин, преданный делом и сердцем, возвращается в Браму.

Аналитическое познание материального мира - санкхья, приводит к осознанию недуальности, недвойственности этого мира. Обретя такое сознание, человек понимает, что нет ничего сущего, кроме него самого: это и есть достижение Шуньяты - того блаженного состояния сознания, о котором поведал Гаутама Будда и которое Его последователи, за неимением соответствующих понятий, перевели как "пустота". "Поэтому я говорю следующее: когда он станет пустым, он наполнится Светом, но когда он станет разделенным, он наполнится тьмой",- утверждает Иисус Христос ("Евангелие от Фомы",6).

Раскрытие смысла Шуньяты можно найти и у Иоанна Богослова. В Святом Благовествовании сказано: "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В нем была жизнь, и жизнь была свет человеков" (Иоан.1.1-4). Здесь ясно говорится, что в этом мире нет ничего, кроме Всевышнего.