Эта адвайта

Адвайта, о которой говорю я, – не совсем философия, потому что в ней нет догматов. Это просто набор указателей и концепций, ни одно из которых не является истиной в абсолютном смысле. Это учение не передает истину. Оно раздвигает рамки и разрушает ложные представления о том, как устроены вещи. Поэтому это скорее процесс, чем сборник истин. Его утверждения представляют собой комплект инструментов.

Главный инструмент таков: все – Сознание, все – Одно. Или, чтобы быть более точным, адвайта буквально переводится как «не два». Это основной указатель. Это не истина. Указатель используется, чтобы понять, что является главной движущей силой, чтобы заглянуть внутрь себя и увидеть, какова наша собственная природа. Это процесс, который, когда происходит, понимается как часть естественного течения жизни.

Итак, учение, как оно происходит сейчас, в этот момент, оказывает воздействие. Если присутствует авторское «я», оно скажет: «Посмотрите, что я сделало. Я думало, я осознало, я увидело и я обращало внимание сегодня, и поэтому я заслужило эти блага и результаты». Понимание в том, что именно учение воздействует на вас. Именно само учение влияет на вас, своей силой.

Роль просветленного – полностью разрушить всю концептуальную духовную структуру. Или, как говорил Хафиз, «убрать игрушки, что не приносят радости». Если вы увидите нож в руках двухлетнего ребенка и отберете его, малыш заплачет. Ему покажется, что вы поступили с ним очень плохо. «Это была МОЯ игрушка. Мне с ней было весело». То, что вы не дали ему отрезать себе ногу, – акт сострадания. Но ребенок не воспринимает это как акт сострадания.

Поэтому часто действия просветленного не кажутся сострадательными. Если бы мне надо было дать определение состраданию, я бы сказал, что сострадание просветленного – это полное приятие, означающее, что вас принимают полностью такими, какие вы есть в этот момент. Просветленный принимает ученика полностью как он есть. Это приятие – качество, лежащее в основе каждого действия просветленного. Действие может заключаться в отбирании игрушек, в подталкивании ученика в такие области, где ему некомфортно, или в назойливом задавании трудных вопросов. Ученик уходит несчастным. «Как это может быть состраданием? Я несчастен. Он не был со мной добрым и мягким. Сейчас я чувствую себя еще хуже, чем до встречи с ним». Это сострадание по одной причине: просветленный ничего не замышляет. Каждое его действие сострадательно, потому что нет «меня», которое бы желало чего-то для себя в этом действии. Это воистину благословение просветленного.

Глава два

А что важно? К черту ум![1]

Целостность настоящего момента

Учение, которое я предлагаю вам, – об этом настоящем моменте, включающем в себя все. Когда я говорю, что он включает в себя все, я имею в виду именно все. Он включает даже смятение и чувство отделенности. Конечно, нам нравятся моменты, когда есть связь и присутствие, но учение указывает на тот факт, что существует и то и другое. Это сменяющие друг друга феноменальные состояния, которые человек переживает как часть проявленного мира. Если их можно пережить, значит они часть проявленного.

В моменты чистой медитации или присутствия, которое иногда возникает на духовных встречах, мы начинаем осознавать текущий момент, потому что все успокаивается. В нашей повседневной жизни мы слишком заняты работой и межличностными отношениями, и наша вовлеченность в это только усиливает чувство отделенности. Единение и разделенность – два чередующихся эмпирических состояния. А то, что мы называем Окончательным Пониманием, есть устранение того, что движется между этими состояниями. Для просветленного не существует ни одного состояния, ни другого, потому что состояние интенсивного присутствия по своей природе зависит от его противоположности – состояния вовлеченности. Ни одно из них не может существовать без другого. Поэтому состояние просветленного нельзя пережить феноменально. Его нельзя даже назвать состоянием, потому что в нем нет никакой разделенности и, соответственно, не может быть ни единения, ни разделенности. Есть лишь Единственность.