Медитирующий воображает эту прекрасную картину настолько живо, что на некоторое время погружается в собственные мысли и совершенно забывает внешний мир. Процесс этот, однако, не всецело воображаемый, ибо он является средством достижения постоянной связи с Учителем. Как образы людей, созданные теми, кто после смерти попал в высший мир, наполняются жизнью их эго, так и Учитель наполняет своим истинным присутствием мыслеформу, произведенную его учеником. Через эту мыслеформу может быть дано истинное вдохновение, а иногда и наставление. Относительно этого интересен пример старого индуса, жившего как йог в деревушке округа Мадрас, который утверждал, что он был учеником Учителя Морьи. Около сорока пяти лет тому назад этот Учитель путешествовал по Южной Индии и зашел в селение, где жил этот человек, ставший его учеником. Старик утверждал, что он не потерял связи со своим Учителем даже после его ухода, поскольку тот имел обыкновение часто являться ему и наставлять его через внутренний центр.

Индусы придают большое значение необходимости Гуру, или Учителя, и когда находят его, поклоняются ему с великим почитанием. Они постоянно повторяют, что он должен считаться божественным. В «Теджобинду Упанишаде» говорится: «Самый дальний предел всех мыслей есть Гуру». Они утверждают, что даже когда думают о славных качествах божества, то это представление все равно преуменьшает совершенства Учителя. Мы, знающие Учителей, ясно понимаем истиннность этого. Ученики находят в своих Учителях высоты сознания, прекрасные и славные, превышающие все ожидания. И это не значит, что они считают Учителя равным Богу, но та часть Божественного, которой достиг Учитель, затмевает их предыдущие представления об этом.

Эффекты медитации на сердце

«Шива-Самхита» так описывает преимущества, которые, как говорят, обретает йог при медитации на сердечном центре:

"Он получает неизмеримые знания, знает прошлое, настоящее и будущее, обладает яснослышанием, ясновидением и может перемещаться по воздуху по своему желанию.

Он видит адептов и богинь, известных как йогини; обладает силой, известной как кхечари, и побеждает созданий, действующих в атмосфере.

Тот, кто ежедневно размышляет о скрытом Баналинге, без сомнения, приобретает психические силы, называемые кхечари (передвижение по воздуху) и бхучари (перемещением по своему желанию по всему миру)". [33]  

Нет необходимости комментировать это поэтическое описание различных энергий; ученик и сам прочтет между строк. Хотя здесь кое-что следует понимать и в буквальном смысле слова, ибо в Индии много удивительного, – это и таинственная сила огнеходцев, и совершенно изумительная гипнотическая способность фокусников, демонстрирующих знаменитые трюки с канатом, и другие подобные чудеса.

Кундалини

Индийские йоги, для которых были написаны дошедшие до нас книги, особенно не интересовались физиологическими и анатомическими особенностями тела, а занимались практикой медитации и пробуждением кундалини для повышения своего сознания или достижения высших планов. Это, вероятно, и послужило причиной того, почему в санскритских работах мало или вообще не говорится о поверхностных чакрах, но много о центрах в позвоночнике и о процессе прохождения через них кундалини.

Кундалини описывается как дэви, или богиня, сверкающая как молния, которая спит в корневой чакре, свернувшись, словно змея, в три с половиной оборота вокруг сваямбху-линга и закрывая своей головой вход в сушумну. Ничего не сказано о том, что внешний слой этой силы активен у всех людей, но подчеркивается, что даже когда она спит, кундалини «поддерживает дыхание всех живых существ» [34]. И о ней говорят как о Шабда Брахмане в человеческом теле. «Шабда» означает «слово», или «звук», таким образом, здесь упоминается Третий Аспект Логоса. Говорится, что в процессе сотворения мира этот звук исходил в четыре этапа. Возможно, мы не сильно ошибемся, если соотнесем это с нашими западными концепциями трех состояний (тело, душа, дух) и четвертого, как соединения с Богом, или с Вездесущим Духом.

Пробуждение кундалини

Цель йогов – пробудить спящую часть кундалини, а затем заставить ее постепенно подняться по каналу сушумна. Для этого предписаны различные методы, включая использование воли, особые способы дыхания, мантры, разнообразные позы и движения. В «Шива-Самхите» описаны десять мудр, которые названы лучшими для этой цели; большинство из них включают в себя все перечисленное одновременно. Показывая эффект одного из таких методов, Артур Авалон описывает пробуждение внутренних слоев кундалини следующим образом:

«Тепло в теле становится очень сильным, и кундалини, чувствуя это, пробуждается от своего сна, подобно тому как змея, которую ударили палкой, шипит и выпрямляется. Затем она входит в Сушумну». [35]