– То, что я сказал, это только листья в моей руке. А то, что я не сказал, это все листья в этом лесу.

– Почему же ты не сказал нам всего? – воскликнул мудрец.

Будда ответил:

– Потому что это не поможет вам. Даже если бы я хотел сказать это, оно не может быть сказано. Вы должны пережить и тогда узнаете это. Оно идет через переживание, через существование.

Три типа слушателей

Однажды ученый человек, имя которого было широко известно в стране, пришел к Будде с вопросом. Будда отказался отвечать на вопрос тотчас и попросил прийти к нему через какое-то время. Человек был очень обижен и спросил:

– А что мешает тебе ответить на мой вопрос сейчас? Похоже, ты ничем сейчас не занят и просто не хочешь уделить мне немного времени.

– Время у меня есть. Просто ты сейчас не готов принять мой ответ, – ответил ему Будда.

– Почему же? – удивился ученый.

И Будда пояснил ему:

– Люди подобны горшкам. Один перевернут вверх дном, сколько ни льешь в него, он не наполняется. Поэтому человек этот закрыт для твоего ответа и не воспринимает его. Другие имеют дыру в донышке. Ты льешь в него, и кажется, что он наполнился, но очень скоро горшок снова становится пустым, Сколько ни льешь в него, он не наполняется – ничего в нем не удерживается. Третьи же, как горшки, заполненные всяким хламом. В них нет дыры, и стоят они правильно, не вверх дном, и вода вливается в него и задерживается. Но из-за хлама вода эта никогда не будет свежей. И ты сейчас – как такой горшок, полный отбросов. Ты очень много знаешь, но не все осознал. Поэтому пока нет смысла отвечать на твой вопрос. Приходи позже.

Плот

Однажды ученики Будды услышали от него такую речь:

– Представьте себе человека, который встретил на своем пути бурный поток. Стоит человек на своем берегу, и берег этот полон опасностей, другой же берег сулит ему благополучие. Поблизости нет никакого моста, ни одной лодки. Тогда человек решает изготовить из тростника плот. Построив плот, он пускается на нем через реку, отчаянно работает руками и с большим трудом преодолевает грозный поток. Оказавшись на безопасном берегу, человек думает о том, как же ему поступить с плотом. Представим теперь, что человек рассуждает так: «Этот плот сослужил мне большую службу, если бы не он, никогда бы я не оказался на безопасном берегу. Возьму-ка я его с собой!» И человек взваливает себе на спину огромный тяжелый плот и несет его за собой. Такое решение является неправильным. Человек должен оставить плот, который помог достичь ему дальнего берега, на этом берегу и продолжить свой путь. Зачем рассказал я вам это, мои ученики? Затем, чтобы вы поняли: мое учение для вас – как этот плот, как средство к освобождению, но это не то, что вы должны постоянно нести за собой. Достигнув берегов Нирваны, оставьте его, не несите за собой.

От чего зависит реальность мира

Некий философ, последователь Нагарджуны, доказывал всем, что мир нереален. Он спорил об этом на каждом шагу, и слухи о философе докатились до царского дворца. Царь велел привести философа к себе и сказал ему:

– Ты и впрямь думаешь, что мир нереален? Прежде чем ответить, подумай хорошенько! Я человек дела, а не слов, и докажу тебе, что мир реален.

– Я думал над этим вопросом долгие годы, и теперь у меня нет сомнений в том, что мир нереален, – ответил философ.

Тогда царь велел привести философа в закрытый двор и запустить туда слона, который отличался большой злобностью. Слон бросился на философа, тот пытался спасаться бегством, и когда слон настиг его, взмолился:

– О мой господин! Спаси меня! Я отказываюсь от своего мнения, теперь я вижу, что мир реален!

Царь велел привести философа к себе и снова задал ему вопрос, реален ли мир.

– Мир нереален, – ответил упрямый философ.

– Ты ведь только что, когда слон хотел убить тебя, утверждал совсем другое! – возмутился царь.

– Слон, злобность слона, человек, которого ты видишь перед собой, человек, который утверждал, что мир реален, – все это нереально.

– А если я снова прикажу привести слона?

– Тогда я снова скажу, что мир реален, – пожал плечами философ.

Волк и олень

Однажды повстречались в лесу олень и волк. Олень стал объяснять волку, что тому уготована плохая карма, ведь он пожирает живых существ. Он же, травоядный олень, ведущий добродетельную жизнь, достигнет вечного блаженства.

Олень не понимал, что вместе с растительной пищей он уничтожает огромное количество мелких живых существ, поэтому не мог раскаиваться в содеянном. После смерти он получил плохое перерождение. Волк же действовал в соответствии с естественной необходимостью, испытывая при этом постоянное раскаяние, поэтому достиг блаженства.

Ядовитая змея

Однажды Будда обнаружил зарытый в земле клад. Это был горшок с огромным количеством драгоценностей. Будда спросил своего ученика Ананду:

– Видишь ли ты эту ядовитую змею?

– Вижу, – ответил Ананда.