Читаем Брихадараньяка упанишада полностью

1. Вначале этот [мир] был водой. Эта вода сотворила действительное, действительное — это Брахман. Брахман [сотворил] Праджапати, Праджапати — богов. Эти боги почитали действительное. Оно имеет три слога: са — ти, — ям. Са — один слог, ти — [еще] один слог, ям — [еще] один слог. Первый и последний слоги — правда, средний — неправда. Эта неправда с обеих сторон охвачена правдой и так принимает природу правды. Неправда не вредит тому, кто знает это.

2. И то, что действительное, это то солнце. Тот пуруша, который [находится] в этом диске [солнца], и тот пуруша, который [находится] в правом глазу, — они оба основаны друг на друге. С помощью лучей первый основан на втором, с помощью жизненных сил — второй на первом. Когда [второй] собирается уйти [из жизни], то он видит этот диск чистым и эти лучи [солнца] больше не приходят к нему.

3. У того пуруши, который [находится] в этом диске [солнца], бхус — голова, [ибо] голова — одна и этот слог — один; бхувас — ру́ки, [ибо] руки́ — две и этих слогов — два; свар — но́ги [ибо], ноги́ — две и этих слогов — два. Его тайное имя — «день». Тот, кто знает это, разрушает зло и оставляет его [позади].

4. У того пуруши, который [находится] в правом глазу, бхус — голова, [ибо] голова — одна и этот слог — один; бхувас — ру́ки, [ибо] руки́ — две и этих слогов — два; свар — но́ги, [ибо] ноги́ — две и этих слогов — два. Его тайное имя — «я». Тот, кто знает это, разрушает зло и оставляет его [позади].

Шестая брахмана.

1. Этот состоящий из разума пуруша, сущность которого — свет, [находится] внутри сердца, подобно зерну риса или ячменя. Он — владыка всего, повелитель всего. Он правит всем тем, что существует.

Седьмая брахмана.

1. Говорят, что молния — это Брахман. Он — молния, ибо рассеивает [тьму]. Кто знает, что молния — Брахман, тот рассеивает зло, ибо, поистине, молния — Брахман.

Восьмая брахмана.

1. Речь следует почитать как молочную корову. У нее четыре сосца: звук сваха, звук вашат, звук ханта, звук свадха. Двумя из ее сосцов поддерживают жизнь боги — звуком сваха и звуком вашат. Звуком ханта — люди, звуком свадха — предки. Жизненное дыхание — ее бык, разум — теленок.

Девятая брахмана.

1. Этот огонь, который внутри человека, — Вайшванара; благодаря ему переваривается пища, которую поедают. Это его шум слышит [человек], когда он затыкает уши. Когда он собирается уйти [из жизни], то не слышит этого шума.

Десятая брахмана.

1. Поистине, когда пуруша покидает этот мир, он приходит к ветру. Там тот [ветер] раскрывается для него, словно отверстие колеса колесницы. Благодаря ему он поднимается вверх, он приходит к солнцу. Там [солнце] раскрывается для него, словно отверстие ламбары. Благодаря ему он поднимается вверх, он приходит к месяцу. Там [месяц] раскрывается для него, словно отверстие барабана. Благодаря ему он поднимается вверх, он приходит в мир, свободный от жары, свободный от холода. Там он живет вечные годы.

Одиннадцатая брахмана.

1. Поистине, это высшее подвижничество, когда [человек] страдает от болезни. Кто знает это, приобретает высший мир. Поистине, это высшее подвижничество, когда умершего уносят в лес. Кто знает это, приобретает высший мир. Поистине, это высшее подвижничество, когда умершего предают огню. Кто знает это, приобретает высший мир.

Двенадцатая брахмана.

1. «Пища — это Брахман», — говорят некоторые. Это не так, ибо, поистине, пища без жизни гниет. «Жизнь — это Брахман», — говорят некоторые. Это не так, ибо, поистине, жизнь без пищи иссыхает. Но оба эти божества, будучи соединены, Достигают высшего состояния. И так сказал Пратрида [своему] отцу: «Какое же добро смог бы я сделать знающему это, какое же зло смог бы я ему сделать?». Тот сказал, [сделав отрицательный знак] рукой: «Нет, Пратрида. Кто мог бы достичь высшего состояния [лишь] тем, что соединился с ними?» И затем он сказал ему: «[это] — ви. Поистине, пища это — ви, ибо все эти существа проникают в пищу. [Это] — рам. Поистине, жизнь — это рам, ибо все эти существа наслаждаются в жизни. Поистине, в того, кто знает это, проникают все существа, в нем наслаждаются все существа».

Тринадцатая брахмана.

1. Уктха. Поистине, жизненное дыхание — уктха, ибо жизненное дыхание поднимает все это. Кто знает это, от того происходит сын, знающий уктху, тот приобретает соединение и пребывание в одном мире с уктхой.

2. Яджус. Поистине, жизненное дыхание — яджус, ибо в жизненном дыхании соединены все эти существа. Для величия того, кто знает это, соединены все существа; тот приобретает соединение и пребывание в одном мире с яджусом.

3. Саман. Поистине, жизненное дыхание — саман, ибо в жизненном дыхании сходятся все эти существа. Чтобы доставить величие тому, кто знает это, сходятся все существа; тот приобретает соединение и пребывание в одном мире с саманом.