Возьмем, к примеру, краткий тун или средний тун. В этих тунах только мантры, в них нет слов, сопровождающих визуализацию. Точно так же и в практиках Гаруды, Ваджрапани, Ваджракилаи и т. д. есть только мантры и слоги для преображения. Там нет даже объяснений, как выполнять эти практики, как происходит преображение, потому что, прежде чем выполнять практики, необходимо получить передачу. Получить передачу — не значит получить только мантры: в нее входят и объяснения, как выполнять визуализацию и всю практику. Многие этого не понимают и просят меня просто дать передачу и лунг, рассчитывая получить подробные объяснения практики у кого-то из учеников. Разумеется, когда у меня нет времени и не остается другого выхода, я так и поступаю, но каждый раз, когда у меня есть такая возможность, я объясняю интересующимся практику, потому что это тоже входит в передачу. Иначе было бы достаточно просто прослушать кассету и все было бы проще. По той же самой причине недостаточно иметь книгу, в которой объясняется все, что нужно делать. В Учении Дзогчен особенно подчеркивается, что главное — не визуализация, а необходимость обрести знание и все объединить с ним. Например, в нашем туне мы делаем мгновенное преображение в стиле Ану-йоги, произнося только семенной слог. В книге практик на этот счет нет никаких объяснений, потому что они не нужны. Будь там множество объяснений, люди придавали бы словам большую важность, чем передаче.

КАК СЛЕДОВАТЬ УЧЕНИЮ

Нередко западные ученики ведут себя довольно странно, принимая учение за нечто такое, что можно отнять или украсть. Как я уже говорил, они относятся к учителю, как к дойной корове. Учителя и впрямь слегка напоминают корову, потому что отдают всю свою энергию, чтобы другие люди смогли понять учение, но с коровой можно обращаться по-разному. Неверно пытаться любой ценой что-то из нее извлечь, а потом забить на мясо, потому что молока она больше не дает. В Лонгчен Нингтиг нёндро говорится: чтобы следовать учению, необходимо иметь три правильных подхода и избегать трех неверных. Правильный подход: видеть в себе больного, в учителе — врача, а в учении — лекарство. Пока больной не выздоровел, ему нужен врач. Наша болезнь — это страдание и состояние сансары, а когда мы обретем реализацию, учитель больше не будет нам необходим. Ведь принимая Прибежище, мы принимаем его до полной реализации и не говорим, что захотим принимать его и после.

Неверный подход: видеть в учителе оленя, в себе — охотника, а в учении — драгоценные целебные панты оленя. В этом случае охотник стремится только добыть панты, а до оленя ему нет никакого дела. Такое отношение свойственно многим людям, видящим в учении добычу, которую можно присвоить и использовать для себя. Некоторые берут один метод там, другой сям, стряпают из всего этого собственное учение и начинают учить. Однако первостепенная цель учения — самореализация. Разумеется, некоторые люди хотят помогать другим, но как они могут помочь, если не достигли реализации и не обладают никакими особыми способностями? Тогда вместо помощи они только создадут множество проблем и заблуждений. Разве может помочь больному не врач, а такой же больной?

Кроме того, учение не следует использовать для лечебной деятельности. Учение — это не метод исцеления. Никто не отрицает ценности лечения, но учение служит для раскрытия своего истинного состояния. Тот, кто обладает этим знанием, достиг реализации и может помогать другим. Если угодно, это тоже можно назвать лечением. Но здесь под лечебной деятельностью я имею в виду открытие врачебного кабинета, рекламу, прием пациентов, то есть профессиональную деятельность, которая дает заработок. А это совсем другое дело.

Одно из имен Будды — Великий Врачеватель, по-тибетски Мэнпа Ченпо (sman pa chen ро), но это не значит, что Будда — светило медицины. Будду называют Великим Врачевателем потому, что он способен исцелить нас от всех клеш и сансарического состояния, а не потому, что он организовывал занятия с группой людей и лечил их массажем и прочими методами. Важно это хорошо различать и не путать одно с другим. Учение имеет свой принцип и свою передачу, а учителя, которые его передают, с величайшим состраданием делают все возможное, чтобы помочь людям, интересующимся учением, но они никогда не использовали бы учение как средство зарабатывать на жизнь, потому что это не согласуется с принципом учения. Разумеется, учителя питаются, живут в обществе и должны каким-то образом зарабатывать на жизнь, но они никогда не будут делать учение источником обогащения.