(3) И каков человек с широкой мудростью? Бывает так, когда некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму. Монахи учат его Дхамме: прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и букве. Они раскрывают ему святую жизнь в совершенстве полную и чистую. По мере того как он сидит там на своём сиденье, он уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. После того как он встал со своего сиденья, он вновь уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце.

Подобно тому, как если правильно поставить горшок, вода, которая налилась в него, остаётся в нём и не выливается, то точно также, некий человек часто посещает монастырь, чтобы послушать от монахов Дхамму… После того как он встал со своего сиденья, он вновь уделяет внимание этой беседе в начале, в середине, и в конце. Такой зовётся человеком с широкой мудростью.

Таковы, монахи, три типа личностей, существующих в мире». [И далее он добавил]:

«Тот человек, чья мудрость перевёрнута,

Глупым является, [вещей] не различает.

Он ходит часто навестить монахов,

[Чтобы послушать объяснение Дхаммы].

Но уловить тот человек не может

Хотя бы толики из этой вот беседы

В её конце, начале, середине,

Так как всецело мудрости лишён он.

Тот, мудрость чья подобна надколенной,

Лучшим считается в сравнении с прежним.

Он также ходит навещать монахов,

[Чтобы послушать объяснение Дхаммы].

Когда сидит он на своём сиденье,

Слова беседы может ухватить он

В её конце, начале, середине.

Когда он встал — уже не понимает,

Но забывает всё, о чём он сам услышал.

А человек с мудростью широчайшей

Лучшим считается в сравнении с ними.

Он также ходит навещать монахов,

[Чтобы послушать объяснение Дхаммы].

Когда сидит он на своём сиденье,

Слова и фразы тут же постигает

В конце, в начале, также в середине

[Той вот беседы, что ведут монахи].

Намерением он лучшим обладает,

Умом единодушным [всё он] помнит.

И, практикуя в соответствии с Дхаммой,

Конец страданиям положить он может».

<p>IV. Небесные посланники</p>

<p>АН 3.31</p><p>Сабрахмака сутта: С Брахмой</p>

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 227"

(сутта идентична АН 4.63, включая стих, но здесь нет третьего пункта о "первых божествах")

<p>АН 3.32</p><p>Ананда сутта: Ананда</p>

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 225"

И тогда Достопочтенный Ананда подошёл к Благословенному, поклонился ему, сел рядом и сказал ему: «Учитель, может ли монах обрести такое состояние сосредоточения, так что (1) у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении этого тела с его сознанием; (2) у него не будет сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению в отношении всех внешних объектов; (3) он войдёт и будет пребывать в таком освобождении ума, освобождении мудростью, посредством которых более не происходит сотворения «я» и сотворения «моего», а также скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом?»

«Может, Ананда».

«Но как, Учитель, он может обрести такое состояние сосредоточения?»

Вот монах думает так: «Это покой, это наивысшее: прекращение всех формаций, оставление всех обретений, уничтожение жажды, бесстрастие, прекращение, ниббана». Вот каким образом, Ананда, монах может обрести такое состояние сосредоточения… …скрытой склонности к самомнению для того, кто входит и пребывает в этом. И именно в отношении этого я сказал в Параяне, в «Вопросах Пуннаки»^{146}:

«Познав вершины и низины мира,

Ничем он в мире этом не взволнован.

Спокойный и нераздражённый,

Без всяческих проблем, желаний,

Он пересёк рождение и старость».

<p>АН 3.33</p><p>Сарипутта сутта: Сарипутта</p>

Перевод с английского: SV

источник:

"Anguttara Nikaya by Bodhi, p. 229"

И тогда Достопочтенный Сарипутта подошёл к Благословенному, поклонился ему и сел рядом. Затем Благословенный сказал ему: «Сарипутта, я могу обучать Дхамме кратко. Я могу обучать Дхамме подробно. Я могу обучать Дхамме и кратко и подробно. Но мало тех, кто может понять».

«Сейчас подходящий момент, Благословенный. Сейчас подходящий момент, Счастливый. Благословенному следует научить Дхамме кратко. Ему следует научить Дхамме подробно. Ему следует научить Дхамме и кратко и подробно. Будут те, кто смогут понять Дхамму».